Durante varios años practiqué meditación raja yoga. Afortunadamente me alejé después de ver el doble estándar que hay en la organización. Participar de sus retiros me ayudó a ver como funciona BK por dentro. Me gustaba mucho la meditación. Solía tener experiencias muy lindas, al principio me asusté un poco porque sentía el cuerpo liviano y tenia la sensación de flotar, como si saliera de mi cuerpo. Sentía que volaba hacia el regazo de mi Padre Espiritual. A veces, no se si era producto del cansancio pero tenia la sensación de que Dios me observaba y me llenaba de amor.
Los retiros espirituales eran agotadores. Solíamos trabajar muchísimo en la preparación, hacíamos compras de provisiones, decorábamos escenarios, cocinábamos para muchísima gente, limpiábamos y atendíamos especialmente a los profesores antiguos e invitados de otras zonas. Dormíamos unas pocas horas y nos levantábamos para la meditación de las 4.00 de la mañana. Luego algunos cocinábamos y armábamos el comedor para el desayuno de todos, o el salón de clase (sonido e iluminación, limpieza). Después de estas agotadoras tareas, debíamos ir a clase y a la meditación grupal auque nos durmiéramos sentados. Durante la clase éramos “castigados sutilmente” con frases como: “la pureza en los pensamientos es la que da energía”, “el cansancio es impureza”, “tienen que ser mas concientes del alma”, y tantas otras.
Se suponía que estos encuentros espirituales eran para fortalecimiento espiritual personal y para compartir los intereses del conocimiento entre todos los integrantes. Era la “gran oportunidad” de permanecer varios días sin las distracciones y responsabilidades del mundo, con personas que tenían los mismos intereses de meditar y reflexionar sobre Raja Yoga.
La rutina de los retiros era agotadora. De 4.00 a 5.00 de la madrugada: meditación, desde que termina hasta las 07.00 hay tiempo para cocinar y armar el desayuno o ducharse y prepararse para la clase. Meditación nuevamente de 7.00 a 7.30 y clase (murli) hasta las 08.30. Presentación de temas del retiro, de invitados, etc. 9.00 el desayuno. 10.00 Clase sobre el tema del retiro. 11.30 receso (donde suele servirse frutas o té y masitas dulces). 12.00 continúa la clase hasta la hora del almuerzo, puede variar entre la 13.00 y la 13.30. Luego del almuerzo algunos descansan y duermen siesta (un grupo cocina la cena y prepara la merienda, otros limpian). 16.30 a 17.00 Merienda y luego meditación grupal (entre 45 a 60 minutos). Clase de la tarde y meditación de 19.00 a 19.30, (a veces la clase continuaba hasta pasadas las 20.00). Al final de cada clase nos daban un toli (dulce casero). Cena y volver a limpiar y ordenar. En algunos retiros se ofrecen reuniones especiales o meditación extra después de la cena. Limpiar, dormir y ¡¡¡volver a empezar todo otra vez!!!
Solíamos hacer bromas sobre el cansancio que sentíamos siempre en privado ya que al finalizar el retiro, se alentaba a los participantes a compartir las experiencias y era inevitable observar que los mismos que hacían bromas en privado, enfrente de todos decían cuan leves se sentían, llenos de energía gracias a Baba (Dios), hablaban sobre las reflexiones profundas que tenían gracias a las clases (aunque durmieran en sus asientos la mitad de esas clases). Había tal presión por no quejarse que muchos “creaban” relatos de experiencias fabulosas durante la meditación. Recuerdo el caso de una señora que sufría depresión, estaba insatisfecha con la persona que coordinaba las actividades, por lo cual era humillada públicamente, y aislada de tareas “importantes”. Ella solía tener una sonrisa artificial en su rostro casi todo el tiempo, hablaba de las maravillosas experiencias sutiles que experimentaba, de cómo Dios había transformado su vida. Quienes la conocían mejor, sabían perfectamente que su vida se estaba derrumbando, que había perdido a su marido, que ya no tenía trabajo estable, ni apoyo familiar, que sentía soledad y angustia, pero la escuchaban y aplaudían después de escuchar “sus experiencias maravillosas”.
No tengo palabras para describir el cansancio que sentía después de estos retiros. Solía bromear después diciendo: “nunca mas, la próxima vez que sea invitada tengo que recordar este momento y decir, no gracias.” Por supuesto que volvía y volvía a pasar por lo mismo. Tenía la necesidad de “servir a Dios”, de “hacer lo correcto”, era como una adicción, no importaba como me sentía, seguía adelante hasta enfermarme.
Una de las cosas que siempre me llamaron la atención, era como los integrantes evitaban hacer meditación extensa por la mañana o por la tarde. Cuando se armaban programas de meditación especial llamados “yoga batti”, solían asistir muy pocos, a veces nadie… (solo los residentes del lugar). Por supuesto las clases siempre estaban colmadas de exigencias y expresiones con respecto a la necesidad de esta meditación especial, que era tan necesaria para “quemar los pecados de tantos nacimientos” y “transformarse”. No todos se sentían atraídos a sentarse a meditar durante horas. En general las mujeres (profesoras y coordinadoras) eran hiperactivas, malhumoradas, controladoras y ansiosas. Los hombres solían ser sumisos, competitivos, dependientes y evasivos.
Con el tiempo pude ver como se relacionaban los coordinadores y profesores principales con los alumnos comunes y los nuevos, eso me desencantó bastante. Por supuesto que cuando lo hablé me respondieron que es “normal”, que si meditaba más volvería a tener los sentimientos de “los días de mi infancia” (infancia espiritual, es decir, cuando comencé a meditar), que con el tiempo entendería ya que es necesario crear los súbditos del reino del Paraíso. Descubrí que BK es una gran pirámide en la que los que están abajo solo tienen que obedecer a los que están mas arriba, no tienen opción. Solo deben obedecer o no pertenecer. Elegí alejarme y no pertenecer a un sistema que le miente al que recién llega, ofreciendo clases gratuitas, paz, amor e igualdad.
Lo más difícil fue dejar de meditar. Al principio sentía mucha culpa, sentía que perdía mi tiempo, que perdía mi espiritualidad. Me despertaba durante la noche con pesadillas sobre el fin del mundo. Me costaba concentrarme durante el día, tenía sensación de flotar mientras estaba haciendo cualquier tarea. Sentía ansiedad y mucho miedo. Me costó mucho aceptar que la meditación de BK me hacía mal.
Agradezco la oportunidad de compartir esta experiencia. Creo importante advertir al público general sobre BK. No son lo que parecen.
Extracto del libro “El terrible poder de las Sectas” de Madeleine Tobias y Janja Lalich
¿Por qué algunas personas son tan dañada por su experiencia en sectas, mientras que otros se alejan aparentemente ilesos?
Existen factores predispuestos de la personalidad y niveles de vulnerabilidad que pueden aumentar la vulnerabilidad persistente y la susceptibilidad de una persona, mientras está en el grupo. Todos estos factores regulan el impacto de la experiencia del culto en el individuo y la posibilidad de daños posteriores. En la evaluación de este impacto, tres etapas diferentes de la experiencia en la secta, (antes, durante y después) necesitan ser examinados.
Las diferencias individuales que afectan a la recuperación
La experiencia de cada persona en una secta es diferente. Algunos pueden ser aficionados en una técnica de meditación, pero nunca quedarse inmersos en tomar “cursos avanzados” ni se mudan al ashram. Otros rápidamente pueden renunciar a todo lo que tienen, incluyendo la universidad, la carrera, las posesiones, el hogar o la familia, para hacer el trabajo misionero en un país extranjero o mudarse a alojamientos de la secta.
Después de una participación sectaria, algunas personas continúan con sus vidas aparentemente intactas, pero generalmente, otros pueden encontrar una variedad de problemas emocionales y preocupantes dificultades psicológicas que van desde la incapacidad para dormir, agitación y falta de dirección a los ataques de pánico, pérdida de memoria, y depresión. En diversos grados, pueden sentirse culpables, avergonzados, furiosos, perdidos, confundidos, traicionados, paranoicos, y en una especie de niebla.
Antes de la Participación
Los factores de vulnerabilidad ante la participación son la edad de una persona, antecedentes de problemas emocionales y ciertas características de personalidad.
Durante la participación
Tiempo de permanencia en el grupo.
Existe una gran diferencia en el impacto que una secta tendrá en una persona si es un miembro de sólo unas pocas semanas, en comparación con un uno de meses o años. Un factor relacionado es la cantidad de exposición al proceso de adoctrinamiento y los distintos niveles de control que existen en el grupo.
La intensidad y gravedad del programa de reforma del pensamiento
La intensidad y la gravedad de los esfuerzos de la secta en la conversión y el control varían en los diferentes grupos y en el mismo grupo en diferentes momentos. Los miembros que se encuentran en la periferia, en posición de “amigos” pueden tener experiencias muy diferentes de los que están comprometidos de tiempo completo o miembros principales.
Los métodos específicos también varían en su efecto. Un taller de capacitación intensa durante una semana o fin de semana que incluye la privación del sueño, la hipnosis y auto-exposición, junto con un alto grado de supervisión y falta de privacidad es capaz de producir cambios más rápidos en un participante, que un proceso de grupo utilizando métodos de cambio más sutil y a largo plazo.
Tratamientos médicos insuficientes o inadecuados
La condición física y la actitud hacia la salud pueden afectar en gran medida la adaptación post sectaria de un ex miembro.
La pérdida de apoyo externo
La disponibilidad de una red de familiares y amigos y la cantidad de apoyo sin duda, se referirá en la reinserción de una persona después de una participación sectaria.
Contacto esquivo o no existe con la familia y amigos antiguos
Tiende a aumentar el aislamiento de los miembros y la susceptibilidad a la visión del mundo de la secta. El restablecimiento de los contactos es importante para ayudar a compensar la pérdida y la soledad que naturalmente siente la persona.
Después de la participación
Varios factores pueden acelerar la curación y disminuir las dificultades post-sectarias en esta etapa. Muchos están relacionados con los procesos psico-educativos. Los ex miembros de sectas a menudo pasan años después de salir de un culto, en un relativo aislamiento, sin hablar o tratar las experiencias de la secta. La vergüenza y el silencio pueden aumentar el daño hecho por el grupo y pueden impedir la cicatrización.
Entender la dinámica de la conversión a la secta es esencial para la sanación y lograr una transición sólida hacia una vida post-sectaria integrada.
* Participar en una sesión profesional de asesoramiento en abandonos (exit counselling)
* Instrúyase sobre sectas y las técnicas de reforma del pensamiento.
* Involucrar a miembros de la familia y a viejos y nuevos amigos en la revisión y evaluación de su experiencia en la secta.
* Consulte a un profesional de la salud mental o a un consejero pastoral, preferiblemente alguien que esté familiarizado o esté dispuesto a ser educado acerca de las sectas y los problemas comunes post-sectarios.
* Asista a un grupo de apoyo para ex miembros de sectas.
Las siguientes preguntas han demostrado ser útiles a antiguos miembros de sectas tratando de dar sentido a sus experiencias.
Revisión de tu reclutamiento
* ¿Qué estaba pasando en su vida en el momento en que se unió al grupo o que encontró a la persona que se convirtió en su pareja abusiva?
* ¿Cómo y dónde se te acercó?
* ¿Cuál fue tu reacción o sentimiento inicial sobre el líder o el grupo?
* ¿Qué te interesó primero del grupo o el líder?
* ¿Cómo fuiste engañado durante el reclutamiento?
* ¿Qué te prometió el grupo o el líder? ¿Te diste cuenta?
* ¿Qué no te dijeron que podría haber influido o alejado antes de unirte al grupo?
* ¿Por qué el grupo o el líder te quiso a ti?
Comprensión de la manipulación psicológica utilizada en tu Grupo
* ¿Qué técnicas de control fueron utilizadas por tu grupo o líder: canto, meditación, privación del sueño, aislamiento, drogas, hipnosis, crítica, miedo. Haz una lista de cada técnica y la forma en que sirvieron al propósito del grupo.
* ¿Cuál fue la más eficaz? ¿La menos eficaz?
* ¿Qué técnica utilizas todavía que es difícil de abandonar? ¿Eres capaz de ver los posibles efectos sobre ti cuando la prácticas?
* ¿Cuáles son las creencias y los valores del grupo? ¿Cómo llegaron a ser tus creencias y valores?
Examen de tus dudas
* ¿Cuáles son tus dudas sobre el grupo o el líder ahora?
* ¿Todavía crees que el grupo o el líder tienen todas o algunas de las respuestas?
* ¿Todavía tienes miedo de encontrar a tu líder o a los miembros del grupo en la calle?
* ¿Nunca has pensado en volver? ¿Qué está pasando en tu mente cuando esto sucede?
* ¿Crees que tu grupo o líder tienen algún poder sobrenatural o espiritual para hacerte daño de alguna manera?
* ¿Crees que estas maldecido por Dios por haber abandonado el grupo?
Fuente de información: www.factnet.org.com
(Esta información originalmente está publicada en inglés)
Casi todo el mundo conoce a alguien que ha sido objeto de abusos y todavía muestra los efectos de eso. Muchas personas e incluso algunos psicólogos todavía piensan que sanarse del abuso en términos tradicionales de una recuperación exitosa se puede definir como: “volver tan cerca como sea posible al punto antes del abuso.” Hoy en día, debido a los siguientes pasos nuevos de Fortalecimiento Transformador Sanador, el viejo estándar es simplemente deficiente y no es aplicable.
Para ayudar a establecer una base para estos siete pasos de sanación eficaz del abuso, es útil saber que durante 15 años el autor de este artículo fue el director ejecutivo de Factnet.org. Factnet.org es la mayor y más antigua Organización de Internet que ayuda a las personas a recuperarse de las formas más severas de abuso físico, sexual, psicológico, financiero y político, causado por las destructivas y patológicos sectas religiosas, sociales y políticas.
Durante 20 años el autor también trabajó con su mentora, la Dra. Margaret Singer, profesora emérita de la Universidad de Berkeley, una reconocida líder mundial en recuperación del abuso grave causado por organizaciones o individuos patológicos. Las siete etapas de Fortalecimiento Transformador Sanador que se encuentran a continuación, se han derivado de esos años de experiencia práctica en Facnet y con la formación y colaboración de la Dra. Singer.
Aquí presentan una comprobada súper caja de herramientas para personas que desean convertir el dolor y el debilitamiento causado por el abuso que han sufrido, en una experiencia de Fortalecimiento Transformador Sanador. Se trata de un conjunto de herramientas que los harán magníficamente mejores, más fuertes y más sabios de lo que eran antes del abuso. Este nivel de Fortalecimiento Transformador Sanador no es posible para personas que no saben acerca de los siguientes siete pasos probados de este proceso o quienes actualmente ven su recuperación del abuso y ponen sus máximas esperanzas de recuperación en términos de solo “volver tan cerca como sea posible al punto antes de que ocurriera el abuso”.
El autor ha usado personalmente los pasos de Fortalecimiento Transformador Sanador que se describen a continuación, funcionaron con éxito sobre el tipo de abuso tan grave y cruel del que es difícil hablar, y el autor también ha utilizado y trabajado personalmente estos pasos a través de los años para recuperarse a sí mismo de graves abusos a largo plazo. Los siete pasos para el Fortalecimiento Transformador Sanador
Pasos Previos:
1. Prepárate para el inicio de los 7 pasos cambiando el estándar de recuperación, redefiniendo en tu mente el verdadero significado de sanación del abuso, no es solo volver tan cerca como sea posible al punto antes de que ocurriera el abuso, o no hacerse tanto daño, o simplemente vivir manejando las heridas que todavía te “debilitan” un poco menos en la vida. Adoptar la nueva comprensión de que, si bien cada una de estas etapas de la recuperación gradual del abusado, son importantes hitos, el verdadero Fortalecimiento Transformador Sanador va mucho más allá de estas etapas de cicatrización parcial, a la sanación más completa posible. Por difícil que parezca siquiera concebir esto ahora, transformará tus heridas de abuso en algunas de las mayores fortalezas, experiencias y sabiduría de tu vida y te permitirá superarlas totalmente.
2. Comprende que, a excepción del Paso siete que tiene que ser el último, los otros pasos no necesitan hacerse en un orden particular.
3. Haz cada paso completamente, de la forma más razonable y natural posible, que te funcione mejor para tus circunstancias personales únicas. La sabiduría y las circunstancias únicas paso a paso dictarán la modificación de las siguientes medidas en caso necesario, mientras todavía seguirán manteniendo su poder. Por ejemplo, muchos individuos que han sido víctimas de la tortura y el control mental coercitivo en sectas destructivas, necesitan más asistencia personal o apoyo educativo uno-a-uno en las distintas etapas hasta que recuperan su capacidad de pensamiento crítico.
Paso 1
Aprende más sobre la dinámica de lo que le pasó por medio de la lectura sobre historias personales de víctimas, que se recuperaron de un abuso similar. Cuando te des cuenta que no eres el único y veas cómo otros hacen frente al mismo tipo de abuso, también contribuirá al progreso de tu recuperación de manera significativa.
En los casos de abuso grave, a menudo la persona se encierra en un punto de vista fijo y rígido sobre lo que le ha ocurrido y sobre lo que pasará por causa del abuso. De las historias personales sobre el proceso de recuperación de otras víctimas de abusos similares, comenzarás a abrir tu visión de las cosas y verás a tu abuso desde otras nuevas e importantes perspectivas. Este simple cambio de perspectiva y ver otras nuevas tiene poderes curativos sorprendentes.
Estas historias personales no son manuales profesionales de “Cómo se hace” para recuperarse. Ellas hacen lo que los manuales de recuperación profesional de abuso simplemente no pueden hacer, porque no importa cuan expertos sean los profesionales (a menos que sufrieran abusos similares), no pueden ver la experiencia de abuso concreta desde el interior de la compleja dinámica, como sólo la víctima de un abuso puede ver. Por ejemplo, en FACTnet sugerimos que un individuo que fue abusado sexualmente de niño por un culto que condena el uso y el abuso sexual de los niños, deben leer las historias e informes finales de recuperación de otras víctimas de ese culto o sectas similares que fueron abusados sexualmente. ¡Leer y sanar!
Paso 2
Aprende activa y detalladamente sobre las dinámicas psicológicas y principios del tipo de abuso específico que experimentaste, las características y el perfil del abusador, y la única estrategia exitosa de recuperación para ese abuso en particular. En otras palabras, aprende “quien, qué, por qué y el cómo” de lo que pasó y como es posible la recuperación. Este paso educativo es CRITICO!
Toma la actitud de que, cuando termines de estudiar la literatura de investigación psicológica de ese abuso en particular, tendrás el equivalente de una licenciatura en el tema. Una sanación maravillosa toma lugar cuando aprendes los principios psicológicos y las dinámicas de los ciclos de persuasión, abuso y de recuperación en sí misma. Generalmente, cuanto más sabes acerca del tipo de abuso que haz sufrido, más rápido y fácil avanzarás en los otros pasos.
Paso 3
No hay sustituto para este paso interno y poderoso en la terapia de sanación de la mente. A veces conlleva, consideraciones culturales, o culpa que hacen más difícil comenzar con un programa común de terapia personalizada, para tu específico tipo de abuso, pero no descuides este paso absolutamente esencial para la transformación sanadora. Muchas veces en terapia individual, las personas descubren que el abuso que ellos han sufrido han activado otros abusos o problemas en sus vidas, y la terapia ayuda a sanar otros temas relacionados y ahora activados también.
En este paso, es también conveniente unirse a un grupo de terapia específico para el tipo de abuso que has sufrido, pero asegúrate de hacer esto en coordinación con tu terapeuta individual.
Paso 4
Tú sabes lo que tu abusador te hizo a ti. Es más que prudente y razonable creer que el agresor no detendrá el ciclo de abuso a ti o a otras víctimas desprevenidas, a menos que estén expuestos y / o capturados y / o castigado por el sistema legal. Aquí es donde se llega a utilizar la ira contra el abusador de manera constructiva para llevar al agresor a la justicia. La ira por la injusticia del abuso es oportuna y útil si se utiliza temporalmente como un puente motivador para la sanación.
Este es un proceso social y jurídico de transmutación de cualquier enojo natural o deseo de venganza hacia el abusador a una sanación catártica, social y personal. Más importante aún, al demandar al abusador, exponerlo públicamente y llevarlo a la corte, tu reviertes por COMPLETO y radicalmente la importante dinámica psicológica entre víctima/opresor sobre “quien tiene el control”.
Cuando tu llevas al agresor a tribunales, estás ahora del lado de la sociedad que sanciona legalmente como “opresor” al injusto abusador y él / ella es ahora la correspondiente y legitima “víctima” de ti y el proceso de justicia social. Incluso si no ganas, no puede hacerse suficiente hincapié en lo mucho que este paso te ayudará a “recargar” tu proceso de Fortalecimiento Transformador Sanador cuando demandas el abusador! Viéndote a ti en control y al “poderoso” abusador y los testimonios en el estrado, obligado a responder a las preguntas de tu abogado y enfrentando a sus acciones destructivas y sus consecuencias, hace maravillas absolutamente catárticas para romper con tu antiguo agresor y lo que mantenías en su mente y tu vida y lo más importante, para restaurar una vez más tu propio poder.
Tomando exitosamente los recursos financieros del agresor en la sentencia contra el abusador, legítimamente te permite utilizar esos recursos para ayudarte a restaurar y reparar tu vida. Además, elimina la posibilidad de que los recursos financieros del abusador sean utilizados para ayudar al agresor o para seguir abusando de otros en el futuro.
Incluso si la sentencia definitiva es que el abusador sólo va a la cárcel sin pagarte por daños y perjuicios, seguirás recibiendo la potente sanación de la búsqueda de justicia que un proceso ético y social trae consigo. Demandar al agresor también sirve mucho para educar a otros sobre los abusos y sobre este tipo de abuso particular a través de la exposición pública en la corte y la prensa. Finalmente, demandar al abusador por causas legítimas aumenta el costo de sus malas acciones y hace que él/ella considere evitar irregularidades que causarían más costosas demandas similares en el futuro.
A veces se requieren repetidas demandas en el tiempo de parte de muchas víctimas contra las organizaciones ricas, para finalmente lograr un resarcimiento por esos actos. Y, nada ha demostrado ser más eficaz y rápido para detener irregularidades significativas, que tomar TODO el provecho posible mediante continuas penas legales.
Algunos psicólogos y terapeutas no están familiarizados personalmente con la poderosa catarsis sanadora y con el fortalecimiento personal de la “terapia” de justicia social a través de demandas en tribunales, suele restarse importancia a este gran paso hacia la mega sanación. Lo hacen, en parte, porque a veces en el proceso judicial por maltrato, se vuelve a abrir el trauma antes de que el individuo esté suficientemente preparado para enfrentarse a su agresor públicamente. Esto es legítimo, pero no es un punto determinante. Algunos psicólogos y terapeutas evitan el uso de este paso en el programa de sus pacientes para una recuperación completa, porque la justicia no es siempre justa y equitativa, y la persona abusada podría perder el caso por un tecnicismo o capricho de los procesos legales. A veces el estrés del proceso judicial acentúa otros problemas y parece, al menos temporalmente, empeorar las cosas.
Si bien estos son asuntos importantes de consentimiento que se deben discutir completamente, no deben disminuir el gran potencial de una repentina agitación en la sanación catártica, por una restitución financiera significativa para cubrir los daños por el abuso y un proceso de recuperación mas completo por medio de la sanción de un proceso legal donde, el abusador es finalmente obligado a responder, tanto a las víctimas de abusos y a la sociedad por lo que han hecho!
Con todo, cuando esta educación se expone públicamente y los beneficios “al demandar al abusador” se comparan con los riesgos antes mencionados y cuando la persona abusada ha hecho la terapia suficiente y ha sido aconsejada personalmente y tiene apoyo legal, este paso es fundamental y esencial en el proceso de Fortalecimiento Transformador Sanador.
Incluso si tu no logras el nivel de sanción social o la restitución financiera que se espera, pasar por el proceso mismo puede transformarte y sanarte a un nivel tan profundo que bien vale el esfuerzo si estas buscando recuperar la fuerza adicional y la potencia sanadora más completa posible! No se debería omitir simplemente por miedo, vergüenza, gastos o dificultades.
(Nota: Hay un estatuto de límite de tiempo para interponer una demanda judicial para la recuperación legal que varía de un lugar a otro. Reconoce si es muy pronto en tu proceso de recuperación. Es posible que desees dejar pasar algún tiempo disponible según el estatuto (2 a 5 años en la mayoría de los lugares en EE.UU.), antes de presentar tu demanda para hacer los otros pasos de recuperación primero, para estar más preparado en el proceso de recuperación judicial).
PASO 5
Únete a alguna organización de apoyo a quienes han sufrido el mismo tipo de abuso que tu. Ayuda activamente a estas organizaciones educando a otros sobre la forma de abuso que han sufrido. Ayuda con la promoción y las cuestiones jurídicas relacionadas a tu tipo de abuso.
Estar en un grupo de apoyo con compañeros que han sufrido abuso similar ayudará significativamente a respaldar y mejorar tus sesiones de terapia individual y en tu recuperación general. Ayudar a otros abusados a recuperarse también agrega un nuevo flujo dinámico a tu propio proceso de sanación, una vez más la profundización de tu proceso de sanación personal acelera el verdadero fortalecimiento transformador sanador donde de verdad, te volverás significativamente mas fuerte y mejor que antes del abuso.
Paso 6
Trae tu sabiduría y naturaleza espiritual al proceso de sanación. Permite que tu poder Superior, si tienes uno, te ayude a sanar. También incrementará drásticamente la velocidad y la facilidad de tu proceso de recuperación.
No importa cuál sea la secta en la que estuviste, puedes encontrar en la tradición de la sabiduría espiritual que a ti te haga mejor, alguna manera de perdonar al agresor en algún momento durante el proceso de sanación y / o después de que se ha hecho justicia y los peligros del abuso estén manejados, para que otra forma de sanación pueda tener lugar, tanto en las víctimas y en los victimarios. Amar y perdonar a tu agresor en el momento adecuado se aproxima a la personificación de la sanación, así concluye el fortalecimiento transformador sanador.
Muchas tradiciones espirituales enseñan que, en la esencia de nuestra alma o espíritu, no podemos ser destruidos o heridos de forma permanente. Esta profunda verdad espiritual, cuando es aceptada, también ha ayudado a muchos individuos gravemente maltratados a tener otra nueva perspectiva de sanación sobre lo que les hicieron a ellos.
Si no eres religioso, la información sobre los aspectos psicológicos del abuso, también apoya esta idea de un nivel profundo de sanación por medio del amor y el perdón. Hay también algunos giros en esta situación. Por ejemplo, si estuviste en una secta religiosa y los abusos religiosos y traición espiritual han acabado con toda clase de espiritualidad, aún así es absolutamente fundamental para comenzar tu vida espiritual interior de nuevo. El profundo abuso y traición espiritual son de los más difíciles de superar, pero cuando lo hagas, verás que te ayudará a sanar de forma más rápida, duradera y profunda que en casi cualquiera de los otros pasos de fortalecimiento transformador sanador.
PASO 7
¡En marcha! Cuando hayas hecho adecuadamente los pasos del 1 al 6 ya vistos y sepas cuanto más fuerte eres ahora porque te haz sanado a ti mismo, siguiendo los pasos del proceso de fortalecimiento transformador sanador, es hora de avanzar totalmente en tu vida y soltar el proceso de sanación transformador en si mismo, o incluso de ayudar a las víctimas de otros abusos como una parte importante de tu vida. Por difícil que parezca de creer, existe un punto en el que puedes mirar hacia atrás, a todo lo que ha ocurrido en tu proceso de recuperación sanadora, y ver todo el proceso (incluido el abuso), como una especie de paradójica “bendición” que te ha convertido en lo que eres ahora, más hermoso de lo que habrías sido, de una forma única, si tu vida no habría sido exactamente como fue.
Avanzar es a veces uno de los pasos más difíciles si fuiste severamente maltratado. El proceso de fortalecimiento transformador sanador es tan poderoso que puede convertirse fácilmente en un estilo de vida o en una misión de crear en reacción a lo que te ha sucedido, como una carrera/oficio que no hubieras elegido si no experimentabas el abuso.
Ahora que has llegado a este punto, con tanta empatía e historia con las otras víctimas que han sufrido el mismo tipo de abuso y con la profunda experiencia de tu propio proceso de recuperación, puede ser muy duro para ti imaginar que no estas allí para otras víctimas. Para muchas personas que han completado los otros pasos, es difícil imaginarse alejados totalmente de esta área de sus vidas, a pesar de eso el último paso requiere de ti, si quieres experimentar las alegrías y los beneficios de este sorprendente proceso de sanación durante el resto de tu vida post-recuperación del abuso. Esto es exactamente lo que significa una recuperación completa, tu tendrás una vida totalmente recuperada del abuso!
Llegara el punto donde simplemente te darás cuenta de que te haz recuperado y/o haz hecho suficiente justicia o ayudado a otros a recuperarse es lo único que quedaba por hacerse, trae aparejado avanzar activamente hacia la post-recuperación por el resto de tu vida – no tan solo como una victima de abuso recuperada, sino como tu mismo sano, libre y hermoso.
(Ten en cuenta que en algunos casos los individuos que han sido abusados obtienen credenciales y se sustentan financieramente, ayudando a otras personas igualmente víctimas de abusos. Estas personas representan una discriminada y libre excepción, eligiendo no dar un paso al costado. Y también es probable que, si estos individuos tomarían un sabático a largo plazo o cambiarían su enfoque del particular abuso que han sufrido personalmente, también experimentarían un nuevo nivel de sanación y de libertad que sólo puede ser experimentado y conocido como verdadero).
Esos son los siete pasos! Siempre usa los siete pasos como una lista de comprobación, discriminando y adaptándolos a tu caso único y particular y a las circunstancias individuales. Úsalo para ver cómo tu sanación o la de otros está avanzando hacia la más completa recuperación posible a través del fortalecimiento transformador sanador.
Si haces estos siete pasos con una persistente y paciente determinación te hará más fuerte, mejor, más sabio y más saludable de lo que jamás imaginaste. Tu experiencia será tan transformadora que estará al borde de ser espiritual y trascendental.
Si no lo haz hecho todavía, ahora mismo, decide en tu mente o reafirma que vas a utilizar al máximo los siete pasos de Fortalecimiento Transformador Sanado,r para ser mucho mejor de lo que hubieras sido sin la experiencia de tu abuso particular. Comienza a ver lo que ahora posiblemente ves solo como, vergüenza o impotencia, como una semilla potente que germinará y develará lo más bello, lo verdadero e indestructible de ti mismo.
Acerca de Lawrence Wollersheim
Lawrence Wollersheim es el Co-fundador de www.factnet.org, el más antiguo y mayor sitio de información gratuita en Internet sobre sectas, control mental y recuperación de todo tipo de abusos causados en sectas. En un caso judicial – ahora se requiere de estos estudios para muchos estudiantes de derecho constitucional y social – Lawrence ganó 9,2 millones de dólares en sentencias judiciales en contra de la secta satánica, platinista conocida como Cienciología (Dianética, Narconon, El Camino a la Felicidad, etc.). Cuando joven adulto, Lawrence fue encarcelado, torturado y pasó hambre en una prisión de reclutamiento de la Cienciología, y casi muere mientras era sometido a las clásicas técnicas Rusas y Chinas de lavado de cerebro, diseñadas para quebrantar la voluntad por completo, destruir la base del sentido de identidad y fue convertido en mano de obra esclava y maleable para ese grupo. Lawrence es actualmente el Director Ejecutivo de IntegrativeSpirituality.org. Él puede ser contactado en la dirección Wollersheim@msn.com para dejar comentarios sobre este artículo. Lawrence ya no trabaja en la asistencia de recuperación de abusos ya que ha terminando el paso siete y siguió adelante con su vida.
fuente de información: www.factnet.org.com
(Esta información originalmente está publicada en inglés)
CONCENTRARSE EN ESTE, EL MAS ESOTERICO E INTERNO PLAN DE GUERRA PARA “V” COMO LAS FUERZAS ARMADAS SE CONCENTRAN EN SUS PLANES EXTERNOS Y VIOLENTOS.
UNA REVELACION EN CUANTO A COMO Y MEDIANTE QUE DIVINO DICTADOR BHARAT LOGRA COMPLETA AUTOSOBERANIA POR MEDIO DE LA PRESENTE, LA MAS GRANDE GUERRA DEL MAHABHARAT DESPUES DE CADA KALPA (5000 AÑOS) DE ACUERDO CON EL PREDESTINADO PLAN DE LA OBRA CREATIVA.
(CONO IZQUIERDO)
Todos los Divinos Padres, quienes junto con sus respectivos Seres Divinos, se vuelven instrumentos en su propio tiempo de acuerdo con el Plan Eterno Predeterminado de la Obra Creativa, para el establecimiento de sus propias Dinastías, también toman numerosos nacimientos con diferentes nombres y formas para la propagación de sus respectivas Dinastías y al final, ellos también se vuelven colaboradores en la total aniquilación de sus propias Dinastías cuando la multiplicidad y la fricción se vuelven las causas de su propia caída.
(CONO DERECHO)
Cada Dinastía debe experimentar y pasar por los cuatro estados, a saber, Oro (Sat), Plata (Treta), Cobre (Dwapur) y Hierro (Kali). La primera mitad del periodo total de su existencia es el PARAISO para la Dinastía, cuando sus Soberanos y Súbditos son Teístas, Sin vicios, Creyentes en si mismos y en DIOS, es decir, Brahmans y Kshetriyas, considerando que en la otra mitad, durante la cual pasan por los otros dos estados, es una variedad de INFIERNO para ellos desde que se vuelven ateos, viciosos, no creyentes en si mismos ni en Dios, es decir, Vaishas y Shudras.
De acuerdo con el Plan Predestinado de la Obra Creativa Eterna, el Divino Padre PRAJAPATI BRHAMA, EL INVENTOR DEL GYAN GUITA, encarna Kalpa (ciclo) tras Kalpa (ciclo) en el país de Bharat (India) en el tiempo de CONFLUENCIA entre el final de Kali-Yuga (Edad de Hierro) y el comienzo de Sat-Yuga (Edad de Oro, Paraíso) o en la conjunción del cese y progreso del Kalpa, organiza la Divina Yagya (fuego sacrificial, Organización BK) del Conocimiento Imperecedero y crea BRAHMANS y KSHETRIYAS mediante Su Orificio Oral, a quienes les ordena a:
“Queridos Seres Divinos, si se esfuerzan en lograr una fe inamovible en la Doctrina Divina de “MAN MANA BHAVA MADHYAJI BHAVA”, es decir, “AHAM BRAHM ASMI” o “AHAM CHATURBHUJ” (Yo soy el Creador de la Creación) mediante esta GRAN YAGYA DIVINA y en última instancia alcanza el ideal de Karmateet (Inmunidad de la acción), cada uno de ustedes deberá obtener el mas elevado estatus de DEIDADES JIWAN MUKT CHHATRAPATI por numerosas generaciones o en otras palabras, deberán ganar sin obstáculos COMPLETA AUTOSOBERANIA de los Infinitos Reinos de Paz y Dicha BRAHM-PURI (Mundo Celestial) que está ahora en curso de ser establecida.”
“En el comienzo del Kalpa (ciclo)”, declara el Divino Padre PRAJAPATI BRAHMA, “Los Soberanos SURYAVANSHI de Sat-Yuga heredaron este Yoga Imperecedero (Conocimiento Divino) através Mio, y através de ellos los Monarcas CHANDRAVANSHI de Treta (Edad de Plata) heredaron el mismo. Así, el mas elevado e Imperecedero Conocimiento prevaleció entre los Rajya Rishis (Las Deidades Chhatrapati o los Soberanos de Sat-Yuga y Treta) en sucesión ininterrumpida; pero que ha decaído por el gran eflujo del tiempo desde el comienzo de Dwuapur (Edad de Cobre) hasta este mismo fin de Kali-Yuga (Edad de Hierro) y que ahora ha desaparecido por completo. Y ahora es el tiempo de la confluencia del fin de Kali-Yuga y el comienzo de Sat-Yuga (Edad de Oro), Yo estoy repitiendo la mismísima antigua, (Adi Sanatan) Sabiduría Divina original de “Aham Brahm Asmi” (Yo soy el Creador de la Creación).
“Pero el querido Divino Padre”, les pregunta a sus Seres Divinos, “¿ustedes han encarnado solo ahora, cómo, entonces es que este Conocimiento Divino se esparce através de USTEDES en el comienzo del Kalpa entre los Soberanos Suryavanshi (de la Edad de Oro, paraíso)?
“Este es el hecho mas esotérico”, responde el Divino Padre, el cual Yo conozco pero ustedes no, por lo tanto se los explico a ustedes”.
“Yada, Yada” es decir, después de cada Kalpa (ciclo), en el tiempo del final de Kali-Yuga (Edad de Hierro), cuando el Conocimiento Divino de “Aham Brahm Asmi” o “Aham Chaturbhuj” (Yo soy el Creador de la Creación), desaparece del Mundo entero y cuando prevalece numerosa irreligiosidad en todas partes, causando extrema Decadencia de Virtud, entonces Yo, sin Vicios, Quien cumple completamente la ley de BRAHM-PURI o VAIKUNTH, Dwarkanath Kalgidhar SREE KRISHNA de Sat-Yuga, con dieciséis Atributos Divinos completos (por medio de los cuales, circula el Conocimiento Divino entre los soberanos Suryavanshi -de la Edad de oro, paraíso- en el comienzo del Kalpa), habiendo tomado nacimiento en Bharat (India) con un diferente nombre en la forma humana, espontáneamente recupero la fe en “Aham Brahm Asmi” (Yo soy el Creador de la Creación), organizo la Yagya (fuego sacrificial, Organización BK) Suprema de la Sabiduría Divina Imperecedera y creo Seres Divinos (Brahmans y Kshetriyas) a través de Mi Boca. Desde esta Divina Yagya emana el más feroz fuego de la última y más grande guerra del Karma-Kshetra (Mundo) – la GRAN GUERRA DEL MAHABHARAT-, logrando la aniquilación de 560.000.000 de Orgullosos Científicos Europeos Yadvas por medio de una Guerra Armada Internacional y 18 Akhyunis (varios millones) de ateos, Bharatvasis (Indios) no auto-realizados Vaishas y Shudras, Kaurvas (Congreso), Kansas, Jarasandhis y otras numerosas organizaciones demoníacas junto a sus Guías y Preceptores, Vidvans, Acharyas, Pandits (renunciantes, eruditos), etc., a través de Guerra Civil en Bharat (India) resultante del frenesí religioso y de calamidades naturales. Y por otra parte, Yo me vuelvo instrumento por el que se funda la original Religión Universal de “Aham Brahm Asmi” (Yo soy el Creador de la Creación). Esa mismísima escena se repite actualmente en la práctica. De hecho, queridos Seres Divinos, de acuerdo con el Plan Predestinado de la Eterna Obra Creativa, tales nacimientos, el Mío y los Suyos en tal momento de Confluencia se repite innumerables veces.
Las Versiones Divinas del Divino Padre son, “Tales MARJIVA (morir en vida, es decir, romper con todas las conexiones viciosas) Mi nacimiento y el de Ustedes, los cuales tomamos al final de muchos nacimientos, no son como los de los seres humanos comunes (Prakrit), ya que no son el resultado del acto del placer sensual. Tales nacimiento, el Mío y el de Ustedes y los actos Suyos y Míos, son ambos EXTRAORDINARIOS y DIVINOS. Por ejemplo, un seguidor Sanyas(renunciantes) renuncia a sus apegos mundanos viciosos después de ganar fe en “Aham Brahm” (Yo soy el Creador de la Creación) y así volviéndose MARJIVA, esa nueva Vida y las acciones que realice son ambas EXTRAORDINARIAS y DIVINAS. A él se lo conoce como un “Mahatma” o un “Parmahansa Sanyasi”. Aun 2000 años atrás, cuando el Divino Padre CRISTO y Sus Seres Divinos cortaron todas sus conexiones con el mundo vicioso después de ganar fe en “Aham Brahm” (Yo soy el Creador de la Creación) y volviéndose Dioses Encarnados sin vicios, su nueva vida MARJIVA y los actos que realizaron fueron EXTRAORDINARIOS Y DIVINOS. Pero muchos fallaron en reconocerlo a El y a Sus Actos Divinos; ellos los rebajaron, maltrataron y torturaron por los actos que realizaron. (Si ellos encarnaran durante los periodos de tal crisis en su nombre y forma ADORADOS, ¿cómo podrían imponerles tales torturas?).
“De tal manera”, explica el Divino Padre PRAJAPATI BRAHMA a Sus Seres Divinos, “Yo, la mismísima Deidad sin Vicios Kalgidhar SREE KRISHNA de VAIKUNTH o BRAHM-PURI, ahora he encarnado con un nombre diferente en la forma humana, realizando varios Actos Divinos, tales como, la manifestación Jyoti Tattwa (Luz Divina Infinita), Adi Sanatan la forma Chaturbhuj Divina, BRAHM-PURI o VAIKUNTH, Kalgidhar Krishna Bal-Lila (Divino juego infantil), Ras Lila (Danza Divina) y las consiguientes escenas de aniquilación por medio de Visión Divina y también revelando los profundos secretos de todos los Shatras a ustedes. Pero los Orgullosos Científicos Europeos Yadvas, los Gobernantes actuales de Bharat, y hasta los Kaurvas Bharatvasi (Congreso Indio), Kansas, Jarasandhis, etc., incluso los que han nacido ConMigo y han fallado en RECONOCERME. Ellos Me consideran una persona sin consecuencia y Me adoran como un raptor de Vírgenes y Madres, ladrón de ornamentos, hechicero, etc., etc., La falla, ustedes y Yo sabemos, no se encuentra en la puerta de nadie, ya que no es nada nuevo. Ustedes, Yo y estos Orgullosos Científicos Europeos Yadvas, Kaurvas Bharatvasi (Congreso Indio), Kansas, Jarasandhis, etc., quienes existimos ahora, también existimos en el Kalpa anterior, se repetirán y volverán a existir en el próximo Kalpa.” (Este y otros esotéricos Hechos Divinos han sido revelados en detalle en Decretos Divinos volumen 18, con fecha 3-9-1942.)
De acuerdo con el Plan Predestinado de la Obra Eterna Creativa, es solo en la Confluencia de cada Kalpa cuando las Vírgenes y Madres de Bharat, quienes obtienen Kalash de la Sabiduría Divina en ese tiempo de mano del Divino Padre PRAJAPATI BRAHMA, el Insondable Océano Supremo de Sabiduría, se vuelven GYAN GANGAS (ríos de conocimiento) y comienzan a difundir el Néctar del Conocimiento Imperecedero de “AHAM BRAHM ASMI” (Yo soy el Creador de la Creación) entre los seres humanos, tanto femeninos como masculinos, que el Karma-Kshetra (Mundo) entero se transforma de Vaishalya (Infierno) en Shivalya (Mundo absolutamente Célibe, paraíso), de Napak-Sthan (mundo corrupto) en Pak-Sthan (Mundo Perfecto sin Vicios), o Sach-khand (Mundo completamente auto-realizado) o la misma morada de las Deidades Brahman.
Se puede decir desde la experiencia después de obtener Visión Divina corroborada por los mismos Shatras, que como evidencia la ilustración de arriba del Plan Predestinado, cuando la SUPREMA, ORIENTAL, INTERNA, POSITIVA, IMPERECEDERA, INSTANTANEA, ADQUIRIBLE Ecuación de “AHAM BRAHM ASMI” (Yo soy el Creador de la Creación) ha prevalecido entre los Ranis y Rajas (reyes, soberanos) de las Dinastías Suryavanshi y Chandravanshi de Sat-Yuga y Tetra (Edades de oro y plata) y sus súbditos, los Bharatvasis (Indios) eran teístas, sin Vicios, Jiwan Mukt, Deidades DIGNAS DE ADORACION y el Karma-Kshetra Entero (Mundo) era BRAHM-PURI (Mundo Celestial) o VAIKUNTH (el Mundo de Supremo Celibato, Paz, Ley y Orden). No existía otra religión.
Desde la Época de Dwuapur (Edad de cobre) hasta este mismo fin de Kali-Yuga (Edad de hierro) cuando la OCCIDENTAL, EXTERNA, NEGATIVA, PERECEDERA educación ha prevalecido gradualmente entre los Rajas, Ranis y el público, y la Educación Suprema anterior se ha deteriorado y ahora ha desaparecido completamente, Bharat (India) ha perdido todos sus Derechos Soberanos y los Bharatvasis (Indios) se han vuelto ateos, viciosos, degradados, oprimidos, Devotos indigentes practicantes de penitencias y austeridad, realizando pomposos ritos y ceremonias, Desobediencia Civil, huelgas de hambre, piquetes y cosas por el estilo, estudiando Vedas, Puranas, Shatras, Corán, Biblia, Granth, etc., bajo la funesta influencia de sus Guías y Preceptores ateos tales como Veda-Vadi Vidvans, Acharyas, Pundits, Mulas y Kazis, Papas y Sacerdotes, etc., etc., tanto es así que ellos han olvidado incluso el nombre e identidad de su propio Mas Elevado Divino Padre PRAJAPATI BRAHMA, el CREADOR DEL GITA, el Donador de Sabiduría Imperecedera y el Otorgador de Visión Divina.
El Divino Padre ordena, “Aun tales degradados e indigentes adoradores, devotos y hasta las almas mas pecadoras -Vaishas y Shudras- , sin excluir al SEXO FEMENINO (ya que los Sanyasis, consideran Maya como una mera ilusión, no pueden impartir Sabiduría Divina al sexo femenino), pueden sin duda lograr el ideal Karmateet y obtener el estatus mas elevado Deidades Jiwan Mukt Chhatrapati solo a través de esta Yagya Suprema de Sabiduría Divina Imperecedera.”
En Servicio Divino,
BRAHMA – KUMARIS
Divinas Hijas del Divino Padre, el Inventor del Guita,
PRAJAPATI BRAHMA,
El Donador de Sabiduría Divina y Otorgador de Visión Divina.
P.D.- Un Brahman es quien mantiene fe firme en “Aham Brahm Asmi” o “Aham Brahm” (Yo soy el Creador de la Creación) y es absolutamente Célibe y sin Vicios. Un Kshetrya es quien libra una Batalla Interna para mantener tal elevada fe. Un Vaisha o un Shudra es un demonio en la forma humana quien no tiene fe alguna en “Aham Brahm Asmi” o “Aham Brahm”.
Avinashi Gyan Yagya-Camp
P. O. Box 381, Karachi.
Brahma Kumaris.
(Incógnitos pero bien conocidos Divinos Guerreros Pandva).
Conocí a BKWSU por un aviso en el diario que ofrecía un “curso de raja yoga gratuito”. Yo buscaba un lugar donde aprender yoga (por recomendación médica) y supuse que enseñaban el antiguo Raja Yoga de Patanjali (serie de ejercicios posturales, meditación y respiración).
Así llegué al Centro de Raja Yoga, inmediatamente me inundó el aroma a incienso, el ambiente cálido, la música suave en el salón de clases con una luz anaranjada tenue. Cuando me explicaron que no haríamos ejercicio físico me quedé igual atraída por el lugar y la atmosfera pacifica, era gratuito y con probar ¡no tenia nada que perder! Durante la larga clase (más de hora y cuarto) la profesora habló del alma, de Dios y otros conceptos que no me quedaron nada claros. Después en el receso unas jovencitas sonrientes nos ofrecieron té y masitas caseras hechas por ellas mismas ¡todo gratis, era un sueño!
Asistí a este curso durante dos fines de semana. El lugar era tan agradable, su gente tan amable que me sentí “bienvenida” y “mimada”. Me explicaron que Dios me había elegido y que tenia la oportunidad única (dentro de mis muchas vidas) de servir en la Tarea de Construir un Paraíso. Me sentí única y especial, por fin había encontrado “mi lugar” en el mundo, una nueva “familia espiritual” y al verdadero Dios, mi Padre “por tanto tiempo perdido y ahora encontrado”.
Comencé a asistir a las clases matinales diarias que me ayudaron a “aplicar” esta filosofía tan fascinante y compleja. Para esto era necesario hacer unos ajustes en mi rutina diaria. Gradualmente comencé a meditar a las 4.00 de la mañana, a asistir regularmente al centro a las 6.00 de la mañana para la clase matinal, me detenía cada dos horas y media para hacer un ejercicio de meditación (que me ayudaba a observar el tipo de pensamientos que tenia), me hice lacto-vegetariana satwica (dieta sin huevo, ajo ni cebolla), no acepte mas comida que no era hecha por mi u otro BK, y seguí el principio de celibato entre otras cosas. A pesar que dormía pocas horas me sentía eufórica y llena de energía, disfrutaba tanto de la compañía de mi nueva “familia espiritual” y de la meditación que todos los cambios eran fáciles de hacer.
Con el tiempo me aleje bastante de mi “familia física” y dejé de ver a mis amigos porque tenía “cosas mas importantes que hacer” en el Centro, al que dedicaba todo mi tiempo libre. Solo pensaba en lo afortunada que era por tener esa oportunidad.
Mas tarde asumí otras responsabilidades en el centro. Esto me causaba un poco de estrés ya que comprendí que la jerarquía dentro de la “familia espiritual” era muy importante. Yo no quería fallarle a Dios por lo cual optaba por no discutir con los integrantes superiores y aceptar sus “consejos” y presiones ya que eran para mi propio bien y crecimiento espiritual. Yo tenía respeto y consideración por los profesores mas antiguos y me “ayudaba” mucho seguir sus consejos. Yo quería ser un “instrumento” para Dios, que El me usara para Su tarea. No utilizaría mi tiempo, energía o dinero sin Su consejo.
Poco después mi trabajo e intereses me parecían banales y poco importantes. Quería dedicar todo mi tiempo a la tarea de “transformar al mundo” en un Paraíso. Muchas veces me sentía cansada por la rutina exigente pero mi compromiso era más grande, yo no quería fallar a Dios y a mi Familia espiritual.
Cada oportunidad que tenia de hablar con alguien en el trabajo la utilizaba para hablar de Dios, de mi experiencia espiritual, de las grandes transformaciones en mi vida. No me importaba que me trataran distinto y que me acusaran de estar “demasiado cambiada”. Evitaba toda conversación banal, yo no quería perder mi tiempo y energía en eso. Cada momento de soledad lo utilizaba para repasar la clase del día o meditar y reflexionar en mi nuevo conocimiento espiritual.
Mas tarde comencé a sentirme mas cansada por las mañanas, tenia fuerte dolores de cabeza y otros síntomas de agotamiento. Me aconsejaron que medite más, que seguramente mantenía muchos pensamientos inútiles y esto producía falta de energía. También que si me enfermaba estaba saldando el karma de muchos pecados realizados en otros nacimientos. Esto era un gran alivio ya que me estaba “purificando”.
Cuando tenía algún conflicto o roce con los demás integrantes de la familia espiritual hacia mi mejor esfuerzo en no juzgar y seguir adelante. Se me dijo que estas escenas de la vida estaban fijas y eran predestinadas a ser así, por lo tanto no debía preocuparme. Que los conflictos dentro de la familia espiritual son por causa de rasgos impuros de personalidad que todavía se conservan, por lo cual debía meditar más para eliminarlos.
Cuando empecé a tener pesadillas con desastres naturales y escenas de muerte, sufrimiento y destrucción me asusté mucho. Pero me dijeron que era normal ya que mi propia impureza se presentaba en mis sueños, para eliminarla tenia que meditar más.
Y por largo tiempo eso hice, manteniendo un entusiasmo que después se convirtió en esperanza… Esperanza de transformarme más, de ser mejor, de ser más tolerante, más pacifica, tenía el sentimiento constante de que nada de lo que hacía era suficiente, pero debía seguir adelante porque la “destrucción de este mundo impuro” estaba cerca y yo no podía “volver al viejo mundo impuro”, yo quería ser parte del paraíso en mi próximo nacimiento.
Todavía no se de donde saqué la fuerza para alejarme de BK pero simplemente puedo decir que fue lo mejor que pude hacer. Elegí rescatarme a mi misma de la pesadilla de vivir con la pesada idea de que “todo este mundo se terminará pronto”, de trabajar gratis para una causa que ya no representaba para mí cambiar al mundo en un paraíso. No es posible mediante mentiras, engaños, manipulación y maltrato psicológico.
La conducta propia de un miembro de grupos con conductas sectarias tiene mucho en común con la de un alcohólico o un adicto. La relación que tiende a desarrollarse entre el miembro y el líder del grupo tiene el mismo carácter de dependencia que establece un adicto con la droga.
Esta similitud, que tiene fundamentos en la fisiología del cerebro humano, se manifiesta claramente en algunos puntos relevantes que se pueden detectar a partir de los siguientes parámetros. Según ellos, existe dependencia siempre que un sujeto:
1-Para sentirse bien necesita consumir cada vez mayor cantidad de alguna droga y/o realizar con más frecuencia algún rito o disciplina, y/o asistir al lugar donde se encuentra con los líderes del grupo y sus compañeros.
2- Mantiene un consumo de esa droga o un tiempo dedicado a esa actividad, ritual o disciplina, superior al que inicial y voluntariamente había considerado. Esta actitud tiende a ser justificada rápidamente y valorada como positiva.
3-No consigue, aunque lo intente con verdadera determinación, reducir el consumo de la droga y/o el tiempo que dedica a esa actividad, disciplina, ritual o al encuentro con los miembros del grupo.
4-Niega insistentemente tener dependencia de esa droga, disciplina, rito o grupo, mientras que su familia, amigos y círculo social ajeno a esta conducta tienen la percepción contraria.
5-Solo encuentra bienestar cuando consume la droga o cuando se ocupa en la disciplina o ritual; por lo que progresivamente todas sus actividades, intereses y relaciones comenzaran a girar en torno a la droga, disciplina o actividades del grupo de que se trate.
6-Se siente mal cuando no puede consumir esa droga, realizar el ritual o se encuentra alejado del lugar al que debe dirigirse para realizar actividades o encontrarse con los líderes del grupo.
7-No es capaz de enfrentarse a una situación cotidiana conflictiva sin consumir la droga o tomando resoluciones a partir de un criterio propio, necesita el consejo, asesoramiento y/o valoración del grupo y/o sus líderes.
8-No concede importancia a las consecuencias que se le puedan hacer notar respecto del consumo abusivo de la droga o a la práctica de ese ritual.
Cuando estos síntomas están presentes, es necesario acudir a asesoramiento profesional para poder superar esta situación de dependencia.
FUENTE: Pepe Rodríguez Adicción a Sectas Ediciones B, Barcelona, 2000
Todos los pensamientos, desde el más simple al más complejo, son conexiones que se ponen en marcha para lograr una solución, procesos mediadores que se interponen entre un estímulo y una respuesta satisfactoria.
Para pensar nos movemos en el plano de las abstracciones, las generalizaciones y los conceptos.
Cuando se controla rigurosamente el contenido del pensamiento, se influye para determinar qué se debe pensar, apartando todo pensamiento racional y sus principios lógicos básicos: la contradicción (que debe desterrarse de todo grupo sectario), la causalidad (que se instaura en su opuesto como causa-efecto) y la relación entre el todo y las partes (que pierde la jerarquía entre los niveles de la realidad).
Este es el “pensamiento sectario”: intenta instaurar desconexiones, que se complementarán con el pensamiento no-racional, el “pensamiento mágico”, cuya modalidad es la utilización abundante de “imágenes”, representaciones deformantes que deberán imponerse más allá de toda racionalidad. La influencia es real pero indirecta, efectiva sólo si el estímulo (el líder, el reclutador, el grupo mismo) está en contacto.
Las fantasías son, en ocasiones, un escape de las realidades desagradables de la vida; cuando se desarrollan con intensidad y sustituyen la vida real, resultan nocivas, porque desvinculan al individuo de su ambiente: el grupo es una fantasía que sólo podrá sostenerse si las imágenes saturan la realidad del individuo.
Imaginemos cuan expuestos estamos a través de los medios a las “fantasías” subliminales que intentan instalar en nuestras conciencias; nada nuevo, pero aún efectivo. Ahora imaginemos que estamos rodeados de un grupo de personas que manipulan estímulos creados especialmente para ello: luces, tonos de voz, sonidos, dramatizaciones, brebajes, todo dispuesto para saturar cada uno de nuestros sentidos con “fantasías”, para que comencemos el ensueño que nos llevará a vivenciar una falsa realidad; peor aún, una pesadilla.
Soñar es una actividad del pensamiento caracterizada por la aglutinación de imágenes y la alteración de las dimensiones temporales y espaciales, donde pueden fluir acontecimientos incoherentes, hasta absurdos. Los grupos sectarios intentan distorsionar hasta la fantasía: emplean técnicas que inducen a un símil “estado de ensoñación”, a través de estímulos externos, sumergiendo al individuo en un mundo de “ensueños”.
Producto de lo anterior, el sujeto grupo-dependiente repetirá frecuentemente palabras, frases o grupos verbales (que identifican con el grupo), mantiene un “pensamiento perseverante” que impide una conversación fluida. Las “ideas directrices” conducen la conversación (o monólogo); siguen una línea que, por ser intermitente puede alterarse, porque la capacidad que tiene toda persona para combinar ideas y símbolos, no puede ser desplazada (sólo se obstruye el curso del pensamiento).
En las “creencias perseverantes”, subyace una tonalidad emocional que se manifiesta cuando otra persona plantea dudas sobre la autenticidad de aquellas ideas; quien las mantiene, el sujeto grupo-dependiente, se siente obligado a defenderlas, porque los hechos y las creencias se entrelazan y resulta difícil distinguir unas de otras. Sabemos que algunas de sus “creencias” lo vuelven “incoherente”, por ello nuestras actitudes siempre serán consideradas erróneas. Si la persona que depende “cree” que su grupo es superior y nosotros inferiores, sus ideas sobrevaloradas siempre lo llevarán a conclusiones erróneas ante nuestras exposiciones. Si presentáramos una mezcla de hechos con afirmaciones probadas, el sujeto grupo-dependiente tendrá dificultad en detectar las contradicciones. Evitaremos entonces prestar atención a la “incoherencia discursiva” para lograr el acercamiento.
Pero si jugamos imaginativamente, metiéndonos en el “estado de ensoñación”, en comprensión absoluta de la situación de grupo-dependencia de quien nos ocupa y preocupa, podremos romper el engranaje de su “pensamiento sectario”.
Esta aproximación podría resultar válida para explicar por qué el sujeto grupo-dependiente se desvincula, por qué cree en conceptos inadecuados, por qué defiende la postura sectaria, por qué sanaciones, curaciones, exorcismos y falsos milagros se verán como reales, o por qué no puede pensar sin ensoñar. Afortunadamente, en la esfera del pensamiento no existen islas y los contenidos, fluyen.
Siempre se intenta interpretar los sueños “mágicamente”, suponiendo que proporcionan conocimientos ocultos; en las sectas es a la inversa: se oculta en ellos el contenido. Y si esto es cuanto se emplea en los grupos sectarios, será porque tan solo son “imagen y fantasía”.
Es usual hoy hacer mención a “patologías colectivas” que desvían el progresivo curso de nuestra sociedad; si depender de una secta es una tendencia creciente producto del hedonismo, egocentrismo, frustraciones reiteradas o falta de proyectos de vida, pues entonces reconsideremos retomar el cauce relacional, evitaremos así las consecuencias y las causas. Cada familia, cada medio vincular, es un mundo cuya proyección hace al mundo social.
“Cómo ayudar a alguien que está en una secta” es una búsqueda reiterada en Internet que continúa marcando la necesidad de generar espacios de información para ese “alguien” que podría ser tu hermano/a, tu padre, tu madre, tu hijo/a, tu compañero/a, tu pareja, tu amigo/a.
Si tomamos conciencia que toda grupo-dependencia impide vivir la vida, la orientación y redefinición de relaciones es un deber, porque delimitaremos la encrucijada de la dependencia y porque “el peligro fundamental de estos grupos es contra el valor supremo de la vida humana” – Paz y Miño.
Las indicaciones o pautas de carácter general se sumarán siempre a las necesarias para cada caso en particular, para encontrar respuestas a cada vivencia, como si se preparara un plan de acción guiado exclusivamente por el interés, dedicación y confianza en la resolución.
Preguntas de índole general, a modo de una auto-entrevista realizada en absoluta sinceridad, dirigida al medio vincular del sujeto grupo-dependiente, permitirán cierta reflexión sobre la relación previa, anterior a la vivencia de dependencia y necesaria para sabernos partícipes de la relación que deseamos retomar; cuestionamientos y respuestas que a su vez orientarán en la tarea:
¿Conocimos y conocemos sus metas – objetivos – personales?
¿Cuáles eran sus valores? ¿Mantiene los mismos?
¿Cómo se integraba al entorno? ¿Compartía?
¿Era afectuoso/a y demostrativo/a? ¿Nosotros?
¿Cuáles eran sus demandas?
¿Conocemos sus necesidades y deseos?
¿Qué le provocaba alegría?
¿Qué tipo de actividades disfrutaba? ¿Música, deporte, lectura?
¿Qué tipo de decisiones personales importantes tomó anteriormente?
¿Cuánto tiempo hace que nos dimos cuenta de la situación?
¿Nos preocupa o avergüenza?
¿Abandonó estudios o trabajo? ¿Nos informó?
¿Los cambios fueron rápidos o de manera gradual?
¿Responde a nuestras inquietudes?
¿Nos sentimos defraudados o decepcionados?
¿Podríamos hacer una descripción de su personalidad?
¿Pensamos que siempre fue una persona dependiente?
¿Sabemos cómo es/era su día? Horarios, alimentación, amistades, salidas, horas de sueño, etc.
Si luego de las observaciones consideramos que perdió su libertad, de pensamientos y sentimientos, y se instauró el resentimiento hacia todos, (fundamentalmente hacia uno mismo) es el momento de iniciar un accionar conjunto, recordando que no hay mejor camino que el se emprende en demostración amorosa efectiva. Es importante resaltar que siempre podrá lograrse un acercamiento, si estuviera a punto de ser trasladado/a por alguna “misión” del grupo, será la mejor oportunidad. Si no se logra nos llegaremos, buscaremos, y lograremos el contacto, sin argumentar nada hacia el grupo, simplemente empleando el más válido de los argumentos: nuestro amor, nuestro respeto hacia su individualidad, nuestra voluntad de colaborar en su felicidad, nuestra necesidad de saciar la verdad.
En algún momento el beneficio de la duda sobre la dependencia generada movilizará la revinculación; los familiares, amigos o allegados siempre depositan la responsabilidad exclusivamente en el grupo o en la persona que está en la secta; si bien en ocasiones (según las características del grupo) es mayor la influencia para inducir dependencia, el ingreso y la concurrencia se comparten. Esto es una aclaración válida para que el medio concentre sus esfuerzos en la persona que los preocupa; cuando lo hacen, la devolución, el “retorno o regreso del que fue” (frase que se comparte e identifica en la solicitud de ayuda) se esperará.
La libre decisión de participar en grupos (religiosos, seudo religiosos, de meditación, filosóficos, sectarios, de auto ayuda u otros) no implica que debamos comenzar a orientar ni que esa participación incluya dependencia; también es oportuno aclarar que no siempre se depende de una secta.
Si un niño pequeño colocara varias cajas, una detrás de la otra y las empujara, jugaría con ellas como si fueran los vagones de un tren, entremezclando las imágenes que él ha adquirido previamente de los trenes; traslademos esto a la situación de grupo-dependencia para comprender que todo sujeto conserva las “imágenes” de su historia vincular. Toda acción colaborará para que el sujeto grupo-dependiente pueda volver a la realidad de sus verdaderos vínculos; con el tiempo la privación de “su legitimidad”; se observará como un hecho más del pasado; el poder decidir el intento está en nuestras manos.
Experta señala las modificaciones de conducta que se dan en los “grupo dependientes”. Boletín RIES Nero. 114 12.01.09
Mara Martinoli, responsable de la Asesoría para Grupo dependientes (APG) de La Plata, en Argentina, vuelve a colaborar con Info-RIES con un artículo en el que reflexiona sobre las conductas que pueden observarse en las personas que tienen una dependencia de grupos, para facilitar su identificación y su posible respuesta. Por su interés, lo reproducimos a continuación.
Todo individuo que comienza a depender de un grupo manifiesta conductas que pueden ser consideradas extrañas, pero que no son más que producto de la dependencia misma. Recordemos que los cambios observados en el sujeto implican cierta desestructuración en la identidad, en la percepción del medio y en la conciencia y que la primera manifestación es la ruptura de vínculos sociales y afectivos en el medio social habitual.
La característica común que puede definir a los individuos grupo dependientes es la ausencia de variabilidad de la conducta dentro de una misma estructura, falta de coherencia y demasiada consistencia en el comportamiento, porque todo el tiempo son “los mismos” y responden a distintos estímulos ambientales de igual modo. A partir de aquí, podemos enumerar cómo se presentan las conductas producto de los nuevos puntos de referencia en las distintas áreas en las que interactúa:
Personal:
1- Desempeño social atípico: desinterés en la participación social, falta de concentración, disminución de la actividad, rechazo de otras relaciones.
2- Aislamiento: pérdida de contacto con amistades, deterioro de relaciones.
3- Inclusión de “nuevas amistades” –dentro del grupo.
4- Rechazo social producto del cambio en sus redes sociales.
5- Estigmatización: se etiqueta como raro, ido, antisocial, loco, desamorado, depresivo y/o maníaco, psicótico u otro.
6- Problemas de conducta: mayor irritabilidad, mentiras, engaño, disminución de relaciones afectivas positivas, comportamientos antisociales (sustracción de objetos de valor), agresiones verbales, intolerancia, malhumor.
7- Imagen corporal: deterioro y pérdida de la imagen anterior; en ocasiones es similar a la imagen de un consumidor de sustancias tóxicas.
Ámbito familiar:
1- Aislamiento y alejamiento de afectos primarios para integrarse con otros individuos que aparentemente manifiestan conductas similares.
2- Deterioro de la relación conyugal o de pareja –si existiere.
3- Pérdida de códigos de convivencia.
4- Dificultad para enfrentar el desacuerdo.
5- Acomodación del entorno para obtener justificación.
6- Manifestación de conductas opuestas.
7- Fuente de continuo conflicto a través del control de situaciones.
8- Necesidad de obligar al entorno a actuar y responder como demanda.
9- Ante la crítica u oposición reacciones no predecibles y a veces violentas.
10- Desconfianza hacia quienes lo quieren.
11- Clima familiar tenso.
Ámbito laboral o de estudio
1- El deterioro de las relaciones directas es trasladado a las relaciones con compañeros o superiores de trabajo y/o estudio.
2- Con el transcurso del tiempo llegan al no cumplimiento de las pautas laborales – de estudio (inasistencias, incumplimiento de horarios, entregas incumplidas, pérdidas de fechas de examen, entre otros).
3- Falta de concentración y baja productividad.
4- Reacciones no predecibles ante la exigencia laboral o de estudio.
5- Fuente de continua provocación.
6- Desconfianza del entorno en general y de tareas en particular.
7- Repetición de conductas para evitar la desaprobación –que contradictoriamente es fortalecida.
8- Dificultades de rendimiento.
9- Incapacidad de hacer proyectos.
10- Pérdida o abandono de la fuente laboral o del estudio.
Los cambios son súbitos, se abandonan las metas personales, los sentimientos se manifiestan en extremos, a modo eufórico o inexpresivamente, el lenguaje puede ser diferente y en general se utilizan frases que identifican con el grupo, reemplazando respuestas personales por otras estereotipadas.
Es oportuno resaltar que si bien el individuo grupo dependiente deja de lado a su familia y a sus afectos en primer lugar se deja de lado a él mismo; por ello es fundamental recordar que es una situación circunstancial y temporal que puede ser resuelta con la orientación adecuada.
Quiero compartir mi experiencia que les puede servir a otras personas que vivieron situaciones similares.
En los años 90´s, estaba pasando por grandes cambios en mi vida, hacía poco tiempo que me había mudado a otro país y me sentía rara, sola, sin amistades, hasta que conocí un grupo de meditación, BRAHMA KUMARIS.
¡Al principio me parecieron de lo más amorosos, se los veía tan pacíficos! Recuerdo haber tomado un curso de fin de semana. Todo era gratis y eso me llamaba mucho la atención, pero se los veía tan amables y amigables. Un día domingo decidí ir a las clases matinales, al principio no entendía muchos los conceptos, porque había mucha información del sistema de creencias hinduistas, pero me dije a mi misma: “con el tiempo lo entenderé” y así dejé mis dudas de lado porque “el conocimiento” que impartían parecía tener todas las respuestas a las inquietudes que siempre había tenido, sobre Dios y el sentido de la vida, etc.
Luego me invitaron a un retiro, en él ya comenzaron a cambiar el modo de vestir, (había que usar ropa blanca que simbolizaba “pureza”), la forma de hablar, etc. En ese retiro había muchos “alumnos nuevos”, por lo tanto había un bombardeo de amor y una atmósfera de bienvenida impactante. En poco tiempo me fui involucrando más en ese mundo, en el que, sin darme cuenta, empezaron a controlar mi vida con el adoctrinamiento.
Fue un proceso tan gradual, imperceptible, las ideas eran que mi vida antes de conocer al grupo era “mala” de “shudra” (la casta más baja), impura y ahora tenía que purificarme a través del “yoga” (meditación) o “recuerdo” de Dios al que llamaba “Baba”. Me enseñaron que era un punto de energía, y que como éramos hijos directos de Dios, nuestra misión era cambiar el mundo. Por lo cual me involucré en el “servicio” de salvar a la humanidad, y esparcir el mensaje de paz. Lo cual se traduce en reclutar gente para el grupo. Es lo que hice más de diez años mientras estuve involucrada en el sistema.
Con el tiempo llegué a vivir en el centro principal de BK y todo fue muy bien por un tiempo, hasta que comenzaron el mal trato, de forma verbal y psicológica. En realidad antes también existía pero no en tal magnitud. En ese tiempo ya había pasado varios largos años escuchando clases matinales, (a las que éramos obligados a asistir sino éramos “castigados” sutilmente de forma verbal o eliminándonos de tareas “importantes”), y comenzó a afectarme físicamente. Solía vivir en un estado de cansancio extremo. Luego las ideas de la inminente destrucción del mundo comenzaron a causarme mucha angustia al punto de sentir malestar físico.
Al principio no relacioné mis problemas de salud (gastritis, cansancio, migrañas, constante dolor muscular), con las enseñanzas de BK. Pero después de clase solía comenzar el dolor de estómago que no se iba. La verdad es que Brahma Kumaris hace culto al fin del mundo, y era algo que yo no aceptaba internamente (y no acepto como tal), pero no lo compartía ni si quiera conmigo misma.
Por los reiterados malos tratos y la constante presión por parte de la coordinadora de la organización, decidí mudarme del centro. Todo lo que yo hacía era supervisado por ella, incluso detalles sin aparente importancia. No importaba cuanto me esforzara, no valoraba lo que hacía, simplemente no estaba satisfecha nunca. La idea era quebrantar mi voluntad y dejar mi autoestima por los suelos, mantenerme constantemente vulnerable. Llegué a desarrollar un estado de estrés crónico, dormía 3 horas por día, porque a parte de las tareas que realizaba dentro del centro, trabajaba afuera para contribuir con dinero para la organización. Nunca me sentí tan sola como cuando viví allí, porque no podía compartir lo que me pasaba realmente. El mal trato y la humillación fueron atroces.
Agradezco hoy la fuerza de voluntad que tuve al irme de ese lugar destructivo, donde se dice una cosa y se hace otra. Ya que no es un lugar de meditación, sino de esclavitud de personas para su propio beneficio, porque “las cabezas” de la organización no trabajan afuera por un sueldo. Por lo tanto, el resto del grupo tiene que aportar dinero para el mantenimiento de las actividades y los caprichos de “las mismas”. Con la ayuda de una amiga pude entender lo que realmente pasa allí. Es un control mental feroz, que me afectó psicológicamente, lo cual dejó fobias, miedos e inseguridad, falta de memoria, inadaptación al mundo que me rodea. Hice un poco de terapia y sobre todo leo mucho acerca del tema. Eso me sirvió, por eso hoy me siento una persona feliz de ser nuevamente libre, de poder elegir la vida que quiero vivir, recuperé mi trabajo, la relación con mi familia, y sobre todo, amo el mundo donde vivo, amo a las personas, estoy abierta a lo mejor de la vida.
No permitiré nunca más que un grupo de gente modifique mi conducta y mi sistema de valores en su propio beneficio. Escribo estas palabras con el fin de que les sirva a quienes quieren salir del grupo y que sepan que se puede ser un ex bk feliz.
Publicado en The Humanist, septiembre/octubre de 2007
Allá por el año 1979, cuando vivía en Pune, la India, como ingenua devota del célebre gurú Bhagwan Rajneesh (conocido también como Osho), sucedió algo que me ha marcado hasta el día de hoy. Un hombre que acababa de llegar de Katmandú tras realizar durante treinta días un curso de meditación de budismo tibetano se suicidó. Le había conocido la noche antes y tomamos café juntos. No recuerdo de qué hablamos, aunque se mostró cordial y no parecía angustiado. Sin embargo, al día siguiente, subió hasta lo más alto del Blue Diamond Hotel y saltó al vacío.
Bhagwan (Osho), en su primer sermón tras el suicidio del hombre, trató de tranquilizarnos diciendo que el hombre ya se había reencarnado en un alma más iluminada. Pero yo estaba bastante alterada y recuerdo que pensé lo extraño que era que alguien se suicidara después de un curso de meditación. ¿No se supone que la meditación es algo que se hace para conseguir —cuanto menos— tranquilidad espiritual? Me preguntaba si quizás sufría una enfermedad mental y puede que no debiera haber participado en el curso. Pero incluso padeciéndola, ¿la meditación no debería haberle ayudado?No se me ocurrió que la meditación en sí pudiera haber sido la causa de un desequilibrio mental que le empujara al borde del abismo; que la meditación pudiera ser perjudicial para algunas personas. ¿Tal idea ha aparecido jamás en los medios convencionales, por no hablar de la infinidad de revistas de la Nueva Era?
Desde la década de los setenta del siglo pasado, la meditación se ha ido haciendo cada vez más popular en Occidente y se promueve como una forma para reducir el estrés, conseguir la relajación e incluso tratar la depresión. Actualmente se utiliza en las aulas, los centros penitenciarios y los hospitales. Aquí en Australia, los maestros y grupos de meditación han aparecido como champiñones: cientos de ellos salen rumbo a los cursos gratuitos (solo se aceptan donativos) de diez días de Vipassana o se sientan y meditan con grupos como el Brahma Kumaris o Sahaja Yoga. Existe la suposición y la creencia generales de que la meditación es una técnica secular y que es buena para todo el mundo.
Los tipos de meditación que se suelen enseñar más habitualmente incluyen permanecer sentado sin moverse y concentrarse en la respiración, repitiendo en silencio un sonido (mantra) o visualizando una imagen. Lo que a menudo se pasa por alto es que estas técnicas de meditación orientales nunca fueron concebidas como métodos para reducir el estrés y conseguir la relajación. Son esencialmente instrumentos espirituales diseñados, al parecer, para "limpiar" la mente de impurezas y alteraciones con el fin de lograr la llamada "iluminación" (un concepto tan impreciso como "Dios").
En las escrituras hindúes, el Bhagavad Gita, el dios Krishná le dice a Árjuna:
"Sentado y concentrando la mente en un solo objeto, controlando los pensamientos y las actividades de los sentidos, deja al yogui practicar la meditación para la autopurificación... Manteniendo siempre la mente fijada en el Ser, el yogui, con la mente sometida, alcanza la paz del Supremo nirvana, uniéndose a Mí."
También K. Sri Dhammananda, nacido en Sri Lanka, quien antes de su muerte en 2006 fuera el monje budista Theravada más destacado de Malasia y Singapur, escribió: "Nadie puede alcanzar el Nibbana [nirvana] ni la salvación sin desarrollar la mente por medio de la meditación. La meditación es una forma agradable de conquistar las impurezas que contaminan la mente."
La gente ha abusado de la práctica de la meditación. Quieren resultados rápidos e inmediatos, del mismo modo en que esperan beneficios rápidos de todo cuanto hacen en su vida cotidiana... la mente debe controlarse lentamente y no hay que intentar alcanzar los estados más altos sin una formación apropiada. Hemos oído hablar de jóvenes demasiado entusiastas que salieron literalmente de sus mentes porque adoptaron las actitudes equivocadas hacia la meditación.
El Dr. Lorin Roche, maestro de la meditación, afirma que el principal problema surge del modo en que los practicantes de la meditación interpretan las enseñanzas budistas e hindúes. Señala que las técnicas de meditación que fomentan el desapego del mundo solamente iban destinadas a monjes y monjas.Ha dedicado treinta años de su vida a entrevistarse con personas que meditan regularmente y afirma que muchas estaban deprimidas. Dice que han tratado de desprenderse de sus deseos, sus amores y su pasión. "La depresión es un resultado natural de la pérdida, y si internalizas las enseñanzas que te envenenan contra el mundo, entonces sin duda te vas a deprimir."
El Dalai Lama ha dicho que las formas orientales de meditación deben utilizarse con cuidado: "Los occidentales que llevan a cabo con demasiada rapidez una meditación profunda deben aprender más acerca de las tradiciones orientales y formarse mejor de lo que suelen hacerlo. En caso contrario, pueden aparecer ciertas dificultades físicas o mentales."
No recuerdo haber recibido ninguna de estas advertencias cuando empecé a meditar, aunque probablemente no les hubiera prestado demasiada atención en caso de haberlas recibido. Junto con mis compañeros "buscadores", consideraba que cualquier experiencia negativa curaba o sencillamente hacía desaparecer el mal karma.
Medité mucho en los años setenta y entonces pensaba que era superior a los que no lo hacían. Por suerte no sufrí ninguna crisis (aunque seguramente a veces estuve "fuera de mí"). Tuve todo tipo de experiencias extrañas y sorprendentes y, al principio, a menudo sentía beatitud y éxtasis. Hubo unas pocas veces en las que sentí que formaba "un todo con el universo" y, en una ocasión, empecé a alucinar que los árboles de fuera vibraban con luz blanca, convencida de que podía oír el sonido Om sagrado retumbando en la noche del Himalaya.
Además de a meditaciones hindúes, que comportaban el murmuro de mantras de diversos tipos (incluso pasé un tiempo con los Hare Krishnas en Vrindaban, donde utilizaba un mala bordado con 108 cuentas para cantar "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare" durante todo el día), también asistí a cinco retiros budistas de Vipassana de diez días de duración. El maestro era S. N. Goenka. Su organización dirige actualmente retiros en todo el mundo y son, de lejos, los cursos de meditación más populares que se ofrecen. Estos cursos requieren estar sentado hasta catorce horas al día, controlando la respiración y las sensaciones del cuerpo e intentando distanciarse. El objetivo (además de la iluminación) es la ecuanimidad.No hay que prestar atención a las sensaciones de felicidad, como tampoco a las de malestar físico (ni tan si quiera angustia intolerable) que puedan aparecer por el hecho de permanecer sentado durante tanto rato.Los practicantes de la meditación no tienen permitido hablar, escribir ni leer. Tampoco se cena; únicamente se toma una taza de té de hierbas.
Cuando finalmente me di por vencida en la búsqueda de la iluminación a finales de los años setenta y regresé a la vida mundana, también abandoné la meditación (a excepción de algunos minutos sentada, de vez en cuando, controlando mi respiración según el método de Vipassana). Sin embargo, con el paso de los años, me he sentido culpable por ser tan perezosa: "Deberías meditar", insiste mi voz crítica interior. "Todos los días, por lo menos media hora."¿Pero por qué? Me pregunto ahora. ¿Realmente me aportó algo bueno? La vida me va perfectamente bien sin la meditación. Si busco paz y relajación, me doy un masaje, me sumerjo en la bañera con agua caliente o nado veinte largos en la piscina. O doy un largo paseo. O simplemente me siento en una silla y no hago nada. ¿La meditación realmente es tan beneficiosa como proclaman sus defensores?
Arthur Chappell, ex devoto del gurú Maharaj (también conocido como Prem Rawat), señala que la meditación priva de estímulos la mente (deprivación sensorial) y se pregunta si desensibilizar la mente de estímulos puede realmente "afectar a la capacidad de un individuo de reaccionar adecuadamente con el nivel de miedo, amor y otras emociones necesarias en cualquier situación social que se tercie". Chappell afirma que las mentes se pueden atrofiar (del mismo modo en que lo hacen las extremidades) si no se utilizan para fines diversos:
"Muchos practicantes de la meditación presentan dificultades para realizar sencillos cálculos aritméticos y recordar los nombres de sus amigos tras una meditación prolongada. El efecto es parecido al de la obliteración de la lengua inglesa en 1984 de George Orwell."
En los últimos años, los neurocientíficos han examinado los efectos de la meditación en el cerebro. El profesor Richard Davidson de Wisconsin, durante mucho tiempo practicante él mismo de la meditación budista, afirma que la meditación puede "cambiar los estados neuronales en circuitos que pueden ser importantes para la conducta compasiva y la regulación emocional y de la atención". Sin embargo, otros científicos argumentan que las afirmaciones de Davidson no se han corroborado y que sus estudios contienen graves fallos que van desde el diseño experimental hasta las conclusiones. La Dra. Nancy Bahías, neurobiólogade la Robert Wood Johnson Medical School de Nueva Jersey, afirma que Davidson y sus partidarios promueven la investigación antes que se haya reproducido. Y lo que es realmente interesante, pero nunca puesto de manifiesto, es que el propio Davidson afirma que, para los psicólogos que utilizan la meditación para tratar a sus pacientes, "la meditación no será buena para todos los pacientes con trastornos emocionales e incluso puede llegar a ser mala para ciertos tipos de pacientes".
El Dr. Solomon Snyder, responsable de neurociencia de la Johns Hopkins University, advierte que durante la meditación el cerebro libera serotonina. Ello puede ayudar a las personas con depresión leve, pero demasiada serotonina puede causar, en algunas, una ansiedad paradójica inducida por la relajación. En lugar de relajarse durante la meditación, a estas personas les entra angustia y pueden incluso sufrir ataques de pánico. Snyder afirma que en algunos casos de esquizofrenia, la meditación puede abocar a alguien directamente a la psicosis.
¿Y qué hay de todas esas buenas sensaciones que uno puede experimentar con la meditación? ¿Hay otra explicación, por ejemplo, para esa sensación trascendental de formar un todo con el universo?
El Dr. Andrew Newberg de la Universidad de Pennsylvania exploró los cerebros de personas que practicaban el budismo desde hacía tiempo mientras meditaban y los comparó con imágenes tomadas cuando no lo hacían. Newberg observó que el riego sanguíneo al lóbulo parietal posterosuperior disminuía durante la meditación. Esta área del cerebro determina los límites del cuerpo de una persona en relación con el entorno y nos permite desplazarnos por un mundo tridimensional complejo sin chocar contra las cosas. "Sabemos que el lóbulo parietal posterosuperior tiene esta función concreta porque hay pacientes con lesiones en esta misma región que son del todo incapaces de desplazarse sin caer", afirma Newberg."No consiguen sentarse en una silla y, por lo general, no suelen comprender del todo dónde termina su cuerpo y empieza el resto del universo." Afirma que cuando las personas tienen experiencias espirituales y sienten que forman un todo con el universo y pierden su sentido de identidad, puede ser debido a lo que ocurre en esta región del cerebro. "Si se bloquea esta área, se pierde el límite entre el ser y el resto del mundo." ¿Los practicantes de la meditación budista únicamente experimentaban un extraño efecto secundario de someter sus cerebros a condiciones inusuales?
El Dr. Michael Persinger, profesor de neurociencia de la Laurentian University de Canadá, estudió a 1.018 practicantes de la meditación en 1993 y llegó a la conclusión de que la meditación puede causar síntomas de epilepsia parcial compleja, como anomalías visuales o el hecho de oír voces, sentir vibraciones o experimentar conductas automáticas como la narcolepsia. Cabe destacar que los pacientes epilépticos que sufren crisis epilépticas en los lóbulos temporales tienen alucinaciones auditivas o visuales, que a menudo interpretan como experiencias místicas. Algunos están convencidos de haber hablado con Dios.
En los últimos años, Persinger se ha dedicado a investigar las llamadas experiencias "místicas" bajo condiciones controladas de laboratorio. Hizo que los voluntarios se colocaran un casco dotado de una serie de imanes a través del cual transmitía una débil señal electromagnética. Persinger descubrió que las crisis epilépticas inducidas magnéticamente en los lóbulos temporales generan el mismo tipo de alucinaciones y experiencias místicas que las descritas por los pacientes epilépticos. Cuatro de cada cinco personas, afirma, notifican una"experiencia mística, la sensación de que hay una entidad o ser vivo detrás o cerca suyo". Algunos lloran, otros sienten que Dios les ha tocado, otros se asustan y hablan de demonios y espíritus malignos. "Eso sucede en el laboratorio", concreta Persinger, refiriéndose a que los sujetos saben que están en un entorno controlado."¿Hasta qué punto podrían ser más intensas estas experiencias si sucedieran bien entrada la noche o en el banco de una mezquita o sinagoga?"
¿Indica eso que las llamadas "experiencias místicas" pueden estar causadas por crisis epilépticas, por una disfunción temporal de los circuitos cerebrales provocada por condiciones anómalas como la privación sensorial o la disminución del riego sanguíneo en el lóbulo parietal? ¿Es eso lo que me sucedía?
Además de los hallazgos de los neurocientíficos, hay indicios que no deberían pasarse por alto. Sin duda los retiros prolongados para meditar presentan peligros potenciales, especialmente para los principiantes.
Christopher Titmuss, ex monje budista que actualmente vive en Inglaterra, celebra anualmente retiros de meditación Vipassana en Bodh Gaya, la India. Afirma que en ocasiones las personas pasan por experiencias muy traumáticas y requieren apoyo las veinticuatro horas del día, el uso de fuertes fármacos o incluso la hospitalización. "Otros pueden experimentar un terror fugaz de tener la mente totalmente fuera de control, un temor temporal de haberse vuelto loco", declara. "O una enajenación de la realidad convencional que hace difícil recuperar la consciencia sin intervención activa."Pero Titmuss afirma que no es la meditación la que causa dicha conducta: "La función de la meditación, como indica Buda, es actuar como espejo".
En un foro de debate sobre Vipassana de Goenka llamado tribe.net, un participante llamado Tristan escribe:
"Desearía poder decir cosas maravillosas sobre mi experiencia, pero no puedo. Permanecí allí los diez días, muchos de ellos con alucinaciones increíbles, desde estar dentro de un huevo y ser un animal parecido a un pájaro con las alas rotas, hasta seguir túneles a través de mi cerebro o sentirme completamente en conexión con el universo. No hay problema, me dije, es solo una sensación. Estoy perfectamente a salvo. El último día del retiro, al escuchar el último sermón, solté un inmenso chillido y me desplomé."
Tristan dice que tuvo un brote psicótico y terminó en un hospital psiquiátrico, donde permaneció varias semanas.
Con los cursos de Goenka ha habido diversos intentos fallidos de suicidio en la India, incluido uno que tuvo como resultado una fractura de columna vertebral y otro en que el superviviente sufrió un traumatismo pulmonar y craneal. Los investigadores de la sede de Goenka en Igatpuri analizaron los casos de nueve personas que se habían autolesionado tras un curso y descubrieron que todas ellas o bien habían practicado otras formas de meditación, o bien utilizaron técnicas curativas o bien tomaron drogas antes del curso. Por consiguiente, consideraron que los trastornos mentales graves producidos tras el retiro no eran efectos secundarios de la técnica de meditación, sino de la práctica o el uso de otras cosas.
Sin embargo, una mujer que recientemente se puso en contacto conmigo me dijo que su hijo hizo un curso de Vipassana en enero en Nueva Zelanda, que le resultó una experiencia muy positiva que producía muy buenas sensaciones de amor, etcétera, pero que al cabo de unos días de haber regresado sufrió un "brote psicótico". Fue trasladado a un hospital psiquiátrico donde respondió bien a la medicación y actualmente toma antidepresivos.
Su hijo no tenía antecedentes de inestabilidad mental, ni tampoco había ningún antecedente en la familia. Nunca antes había probado la meditación ni había consumido drogas.
Geoffrey Dawson, maestro de meditación Zen y psicoterapeuta en Sídney, ha localizado a veinte personas que tuvieron experiencias mentalmente angustiantes a consecuencia de asistir a cursos en el Centro de retiro de Vipassana de Goenka en Blackheath (situado en las Montañas Azules de Australia). Dawson dice que estos practicantes de la meditación quedaron fragmentados en lugar de integrados, y sus experiencias incluyeron ataques de pánico, episodios depresivos, o ambos, que en la mayoría de los casos persistían meses después de haber terminado el retiro. También hubo algunos episodios maníacos, uno de los cuales posteriormente se diagnosticó y trató como un trastorno bipolar. Una mujer cuya hija había asistido a un retiro se puso en contacto con Dawson. Los amigos y familiares de la chica se dieron cuenta de que después del retiro se convirtió en una persona fría y obsesiva. Su trastorno psicológico empeoró y al cabo de unos meses se convirtió en un trastorno psicótico. A los dieciocho meses fue hospitalizada y se suicidó.
Dawson sostiene que es sumamente importante que la gente se inicie en los retiros de meditación de forma gradual, algo que no ocurre en el enfoque de Goenka [y de otros]. Dawson es sumamente selectivo en lo que se refiere a las personas que pueden asistir a sus retiros. Inicia a la gente en la meditación diaria regular, junto con una meditación en grupo a la semana; luego les ofrece la posibilidad de asistir a retiros de uno o dos días, y les introduce gradualmente a un retiro más prolongado.
Dawson sugiere que "si se adopta un enfoque gradual en los retiros de meditación, se establecen procesos de apoyo durante los mismos y se realiza un seguimiento", aunque no se garantiza que los participantes no vayan a tener experiencias negativas, "sin duda se contribuye a prevenir y minimizar el desarrollo de trastornos mentales".
El psicólogo clínico de Colorado Dr. Lois Vanderkooi, que ha escrito sobre la psicosis relacionada con la meditación, apunta que es importante realizar una selección cuando se pretende realizar meditación intensiva y sugiere que puede lograrse fácilmente con un cuestionario en el que se formulen preguntas sobre antecedentes psiquiátricos.
En los retiros de Goenka ahora se utilizan cuestionarios. Afirma que los retiros no se recomiendan a personas con trastornos psiquiátricos graves, ya que es poco realista esperar que Vipassana cure o alivie problemas mentales. Los formularios de solicitud incluyen preguntas como: "¿Tiene o ha tenido alguna vez problemas de salud mental tales como depresión o ansiedad significativas, ataques de pánico, maniacodepresión o esquizofrenia?"Hay también la pregunta:"¿Ha tenido alguna experiencia anterior con técnicas de meditación, terapias o prácticas curativas?" Esta pregunta en concreto permite a Goenka rechazar a las personas que practican una terapia espiritual llamada Reiki. Afirma que ha habido muchos casos en todo el mundo en los que la mezcla de meditación Reiki y Vipassana ha causado daños a los practicantes de Reiki hasta el punto que algunos han llegado a sufrir desequilibrios mentales. Goenka sostiene que tales prácticas "intentan alterar la realidad por medio de la exhortación a una fuerza externa o autosugestión (como la autohipnosis). Ello impide al practicante poder observar la realidad tal cual es".
¿Pero los cuestionarios son suficiente? Difícilmente pueden detectar a las personas con trastornos psiquiátricos no diagnosticados. También dependen totalmente de que la gente diga la verdad. Las personas pueden mostrarse reacias a rellenarlos con honestidad si ello puede hacer que se les deniegue la participación en el retiro. El Proyecto Icarus, una comunidad web que apoya a las personas con trastornos mentales, considera que los cuestionarios son "arbitrarios, intrusivos y discriminatorios" y alega que las personas que solicitan la asistencia a un retiro "simplemente ocultan sus antecedentes psiquiátricos en la solicitud para evitar la estigmatización". También afirman que personas con esquizofrenia, trastorno límite de la personalidad o trastorno bipolar no solo han realizado retiros de meditación, sino que además se han dado cuenta de que la meditación es un valioso instrumento de recuperación.
Richard, ex practicante de meditación que solo quiso identificarse por su nombre, hace las observaciones siguientes:
Los que juegan la carta de la defensa de la "enfermedad mental" parecen tener un interés especial por la filosofía oriental. La meditación parece crear desequilibrio mental al interferir con la química del cerebro. Según se sabe, los enfermos mentales podrían estar mejor dotados para enfrentarse a dichas alteraciones, ya que están acostumbrados a las mismas. Es decir, la defensa de la enfermedad mental no parece basarse en hechos, sino que sirve de excusa instintiva a por qué vemos casos negativos relacionados con la meditación: "la persona ya estaba loca al empezar, no fue la meditación, fue su problema".
Si uno no persigue la iluminación o las experiencias espirituales, entonces no puedo evitar pensar que el ejercicio podría ser mejor para el bienestar físico y mental que la meditación. Me encanta ir por las mañanas a la piscina a nadar.
Después de mi odisea por la India y mi regreso a la vida mundana en el año 1979, me ha parecido que, al fin y al cabo, regresar al mundo no es algo tan malo. Yo no veo el mundo como un lugar del cual quiero escapar o distanciarme.Mi mente ya no es algo que deba conquistar o limpiar de impurezas. De hecho, mi vida es inmensamente más rica sin meditación, como lo fue la del gran poeta indio Rabindranath Tagore, ejemplificada en su poema: "Contra el conocimiento meditativo":
Los que desean sentarse, cerrar los ojos
y meditar para saber si el mundo dice la verdad o miente,
pueden hacerlo. Es su elección. Pero yo, mientras tanto,
con ojos hambrientos que no pueden ser satisfechos
Este blog esta dirigido a Ex miembros, familiares y amigos de Brahma Kumaris, con la finalidad de compartir, exponer y revelar la verdad desde nuestra experiencia acerca de BKWSU.
