Experiencia de Soledad

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Durante varios años practiqué meditación raja yoga. Afortunadamente me alejé después de ver el doble estándar que hay en la organización. Participar de sus retiros me ayudó a ver como funciona BK por dentro. Me gustaba mucho la meditación. Solía tener experiencias muy lindas, al principio me asusté un poco porque sentía el cuerpo liviano y tenia la sensación de flotar, como si saliera de mi cuerpo. Sentía que volaba hacia el regazo de mi Padre Espiritual. A veces, no se si era producto del cansancio pero tenia la sensación de que Dios me observaba y me llenaba de amor.

Los retiros espirituales eran agotadores. Solíamos trabajar muchísimo en la preparación, hacíamos compras de provisiones, decorábamos escenarios, cocinábamos para muchísima gente, limpiábamos y atendíamos especialmente a los profesores antiguos e invitados de otras zonas. Dormíamos unas pocas horas y nos levantábamos para la meditación de las 4.00 de la mañana. Luego algunos cocinábamos y armábamos el comedor para el desayuno de todos, o el salón de clase (sonido e iluminación, limpieza). Después de estas agotadoras tareas, debíamos ir a clase y a la meditación grupal auque nos durmiéramos sentados. Durante la clase éramos “castigados sutilmente” con frases como: “la pureza en los pensamientos es la que da energía”, “el cansancio es impureza”, “tienen que ser mas concientes del alma”, y tantas otras.

Se suponía que estos encuentros espirituales eran para fortalecimiento espiritual personal y para compartir los intereses del conocimiento entre todos los integrantes. Era la “gran oportunidad” de permanecer varios días sin las distracciones y responsabilidades del mundo, con personas que tenían los mismos intereses de meditar y reflexionar sobre Raja Yoga.

La rutina de los retiros era agotadora. De 4.00 a 5.00 de la madrugada: meditación, desde que termina hasta las 07.00 hay tiempo para cocinar y armar el desayuno o ducharse y prepararse para la clase. Meditación nuevamente de 7.00 a 7.30 y clase (murli) hasta las 08.30. Presentación de temas del retiro, de invitados, etc. 9.00 el desayuno. 10.00 Clase sobre el tema del retiro. 11.30 receso (donde suele servirse frutas o té y masitas dulces). 12.00 continúa la clase hasta la hora del almuerzo, puede variar entre la 13.00 y la 13.30. Luego del almuerzo algunos descansan y duermen siesta (un grupo cocina la cena y prepara la merienda, otros limpian). 16.30 a 17.00 Merienda y luego meditación grupal (entre 45 a 60 minutos). Clase de la tarde y meditación de 19.00 a 19.30, (a veces la clase continuaba hasta pasadas las 20.00). Al final de cada clase nos daban un toli (dulce casero). Cena y volver a limpiar y ordenar. En algunos retiros se ofrecen reuniones especiales o meditación extra después de la cena. Limpiar, dormir y ¡¡¡volver a empezar todo otra vez!!!

Solíamos hacer bromas sobre el cansancio que sentíamos siempre en privado ya que al finalizar el retiro, se alentaba a los participantes a compartir las experiencias y era inevitable observar que los mismos que hacían bromas en privado, enfrente de todos decían cuan leves se sentían, llenos de energía gracias a Baba (Dios), hablaban sobre las reflexiones profundas que tenían gracias a las clases (aunque durmieran en sus asientos la mitad de esas clases). Había tal presión por no quejarse que muchos “creaban” relatos de experiencias fabulosas durante la meditación. Recuerdo el caso de una señora que sufría depresión, estaba insatisfecha con la persona que coordinaba las actividades, por lo cual era humillada públicamente, y aislada de tareas “importantes”. Ella solía tener una sonrisa artificial en su rostro casi todo el tiempo, hablaba de las maravillosas experiencias sutiles que experimentaba, de cómo Dios había transformado su vida. Quienes la conocían mejor, sabían perfectamente que su vida se estaba derrumbando, que había perdido a su marido, que ya no tenía trabajo estable, ni apoyo familiar, que sentía soledad y angustia, pero la escuchaban y aplaudían después de escuchar “sus experiencias maravillosas”.

No tengo palabras para describir el cansancio que sentía después de estos retiros. Solía bromear después diciendo: “nunca mas, la próxima vez que sea invitada tengo que recordar este momento y decir, no gracias.” Por supuesto que volvía y volvía a pasar por lo mismo. Tenía la necesidad de “servir a Dios”, de “hacer lo correcto”, era como una adicción, no importaba como me sentía, seguía adelante hasta enfermarme.

Una de las cosas que siempre me llamaron la atención, era como los integrantes evitaban hacer meditación extensa por la mañana o por la tarde. Cuando se armaban programas de meditación especial llamados “yoga batti”, solían asistir muy pocos, a veces nadie… (solo los residentes del lugar). Por supuesto las clases siempre estaban colmadas de exigencias y expresiones con respecto a la necesidad de esta meditación especial, que era tan necesaria para “quemar los pecados de tantos nacimientos” y “transformarse”. No todos se sentían atraídos a sentarse a meditar durante horas. En general las mujeres (profesoras y coordinadoras) eran hiperactivas, malhumoradas, controladoras y ansiosas. Los hombres solían ser sumisos, competitivos, dependientes y evasivos.

Con el tiempo pude ver como se relacionaban los coordinadores y profesores principales con los alumnos comunes y los nuevos, eso me desencantó bastante. Por supuesto que cuando lo hablé me respondieron que es “normal”, que si meditaba más volvería a tener los sentimientos de “los días de mi infancia” (infancia espiritual, es decir, cuando comencé a meditar), que con el tiempo entendería ya que es necesario crear los súbditos del reino del Paraíso. Descubrí que BK es una gran pirámide en la que los que están abajo solo tienen que obedecer a los que están mas arriba, no tienen opción. Solo deben obedecer o no pertenecer. Elegí alejarme y no pertenecer a un sistema que le miente al que recién llega, ofreciendo clases gratuitas, paz, amor e igualdad.

Lo más difícil fue dejar de meditar. Al principio sentía mucha culpa, sentía que perdía mi tiempo, que perdía mi espiritualidad. Me despertaba durante la noche con pesadillas sobre el fin del mundo. Me costaba concentrarme durante el día, tenía sensación de flotar mientras estaba haciendo cualquier tarea. Sentía ansiedad y mucho miedo. Me costó mucho aceptar que la meditación de BK me hacía mal.

Agradezco la oportunidad de compartir esta experiencia. Creo importante advertir al público general sobre BK. No son lo que parecen.

Soledad

¿LA MEDITACIÓN PUEDE PERJUDICARLE?

por Mary Garden

Publicado en The Humanist, septiembre/octubre de 2007

Allá por el año 1979, cuando vivía en Pune, la India, como ingenua devota del célebre gurú Bhagwan Rajneesh (conocido también como Osho), sucedió algo que me ha marcado hasta el día de hoy. Un hombre que acababa de llegar de Katmandú tras realizar durante treinta días un curso de meditación de budismo tibetano se suicidó. Le había conocido la noche antes y tomamos café juntos. No recuerdo de qué hablamos, aunque se mostró cordial y no parecía angustiado. Sin embargo, al día siguiente, subió hasta lo más alto del Blue Diamond Hotel y saltó al vacío.

Bhagwan (Osho), en su primer sermón tras el suicidio del hombre, trató de tranquilizarnos diciendo que el hombre ya se había reencarnado en un alma más iluminada. Pero yo estaba bastante alterada y recuerdo que pensé lo extraño que era que alguien se suicidara después de un curso de meditación. ¿No se supone que la meditación es algo que se hace para conseguir —cuanto menos— tranquilidad espiritual? Me preguntaba si quizás sufría una enfermedad mental y puede que no debiera haber participado en el curso. Pero incluso padeciéndola, ¿la meditación no debería haberle ayudado? No se me ocurrió que la meditación en sí pudiera haber sido la causa de un desequilibrio mental que le empujara al borde del abismo; que la meditación pudiera ser perjudicial para algunas personas. ¿Tal idea ha aparecido jamás en los medios convencionales, por no hablar de la infinidad de revistas de la Nueva Era?

Desde la década de los setenta del siglo pasado, la meditación se ha ido haciendo cada vez más popular en Occidente y se promueve como una forma para reducir el estrés, conseguir la relajación e incluso tratar la depresión. Actualmente se utiliza en las aulas, los centros penitenciarios y los hospitales. Aquí en Australia, los maestros y grupos de meditación han aparecido como champiñones: cientos de ellos salen rumbo a los cursos gratuitos (solo se aceptan donativos) de diez días de Vipassana o se sientan y meditan con grupos como el Brahma Kumaris o Sahaja Yoga. Existe la suposición y la creencia generales de que la meditación es una técnica secular y que es buena para todo el mundo.

Los tipos de meditación que se suelen enseñar más habitualmente incluyen permanecer sentado sin moverse y concentrarse en la respiración, repitiendo en silencio un sonido (mantra) o visualizando una imagen. Lo que a menudo se pasa por alto es que estas técnicas de meditación orientales nunca fueron concebidas como métodos para reducir el estrés y conseguir la relajación. Son esencialmente instrumentos espirituales diseñados, al parecer, para "limpiar" la mente de impurezas y alteraciones con el fin de lograr la llamada "iluminación" (un concepto tan impreciso como "Dios").

En las escrituras hindúes, el Bhagavad Gita, el dios Krishná le dice a Árjuna:

"Sentado y concentrando la mente en un solo objeto, controlando los pensamientos y las actividades de los sentidos, deja al yogui practicar la meditación para la autopurificación... Manteniendo siempre la mente fijada en el Ser, el yogui, con la mente sometida, alcanza la paz del Supremo nirvana, uniéndose a Mí."

También K. Sri Dhammananda, nacido en Sri Lanka, quien antes de su muerte en 2006 fuera el monje budista Theravada más destacado de Malasia y Singapur, escribió: "Nadie puede alcanzar el Nibbana [nirvana] ni la salvación sin desarrollar la mente por medio de la meditación. La meditación es una forma agradable de conquistar las impurezas que contaminan la mente."

La gente ha abusado de la práctica de la meditación. Quieren resultados rápidos e inmediatos, del mismo modo en que esperan beneficios rápidos de todo cuanto hacen en su vida cotidiana... la mente debe controlarse lentamente y no hay que intentar alcanzar los estados más altos sin una formación apropiada. Hemos oído hablar de jóvenes demasiado entusiastas que salieron literalmente de sus mentes porque adoptaron las actitudes equivocadas hacia la meditación.

El Dr. Lorin Roche, maestro de la meditación, afirma que el principal problema surge del modo en que los practicantes de la meditación interpretan las enseñanzas budistas e hindúes. Señala que las técnicas de meditación que fomentan el desapego del mundo solamente iban destinadas a monjes y monjas. Ha dedicado treinta años de su vida a entrevistarse con personas que meditan regularmente y afirma que muchas estaban deprimidas. Dice que han tratado de desprenderse de sus deseos, sus amores y su pasión. "La depresión es un resultado natural de la pérdida, y si internalizas las enseñanzas que te envenenan contra el mundo, entonces sin duda te vas a deprimir."

El Dalai Lama ha dicho que las formas orientales de meditación deben utilizarse con cuidado: "Los occidentales que llevan a cabo con demasiada rapidez una meditación profunda deben aprender más acerca de las tradiciones orientales y formarse mejor de lo que suelen hacerlo. En caso contrario, pueden aparecer ciertas dificultades físicas o mentales."

No recuerdo haber recibido ninguna de estas advertencias cuando empecé a meditar, aunque probablemente no les hubiera prestado demasiada atención en caso de haberlas recibido. Junto con mis compañeros "buscadores", consideraba que cualquier experiencia negativa curaba o sencillamente hacía desaparecer el mal karma.

Medité mucho en los años setenta y entonces pensaba que era superior a los que no lo hacían. Por suerte no sufrí ninguna crisis (aunque seguramente a veces estuve "fuera de mí"). Tuve todo tipo de experiencias extrañas y sorprendentes y, al principio, a menudo sentía beatitud y éxtasis. Hubo unas pocas veces en las que sentí que formaba "un todo con el universo" y, en una ocasión, empecé a alucinar que los árboles de fuera vibraban con luz blanca, convencida de que podía oír el sonido Om sagrado retumbando en la noche del Himalaya.

Además de a meditaciones hindúes, que comportaban el murmuro de mantras de diversos tipos (incluso pasé un tiempo con los Hare Krishnas en Vrindaban, donde utilizaba un mala bordado con 108 cuentas para cantar "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare" durante todo el día), también asistí a cinco retiros budistas de Vipassana de diez días de duración. El maestro era S. N. Goenka. Su organización dirige actualmente retiros en todo el mundo y son, de lejos, los cursos de meditación más populares que se ofrecen. Estos cursos requieren estar sentado hasta catorce horas al día, controlando la respiración y las sensaciones del cuerpo e intentando distanciarse. El objetivo (además de la iluminación) es la ecuanimidad. No hay que prestar atención a las sensaciones de felicidad, como tampoco a las de malestar físico (ni tan si quiera angustia intolerable) que puedan aparecer por el hecho de permanecer sentado durante tanto rato. Los practicantes de la meditación no tienen permitido hablar, escribir ni leer. Tampoco se cena; únicamente se toma una taza de té de hierbas.

Cuando finalmente me di por vencida en la búsqueda de la iluminación a finales de los años setenta y regresé a la vida mundana, también abandoné la meditación (a excepción de algunos minutos sentada, de vez en cuando, controlando mi respiración según el método de Vipassana). Sin embargo, con el paso de los años, me he sentido culpable por ser tan perezosa: "Deberías meditar", insiste mi voz crítica interior. "Todos los días, por lo menos media hora." ¿Pero por qué? Me pregunto ahora. ¿Realmente me aportó algo bueno? La vida me va perfectamente bien sin la meditación. Si busco paz y relajación, me doy un masaje, me sumerjo en la bañera con agua caliente o nado veinte largos en la piscina. O doy un largo paseo. O simplemente me siento en una silla y no hago nada. ¿La meditación realmente es tan beneficiosa como proclaman sus defensores?

Arthur Chappell, ex devoto del gurú Maharaj (también conocido como Prem Rawat), señala que la meditación priva de estímulos la mente (deprivación sensorial) y se pregunta si desensibilizar la mente de estímulos puede realmente "afectar a la capacidad de un individuo de reaccionar adecuadamente con el nivel de miedo, amor y otras emociones necesarias en cualquier situación social que se tercie". Chappell afirma que las mentes se pueden atrofiar (del mismo modo en que lo hacen las extremidades) si no se utilizan para fines diversos:

"Muchos practicantes de la meditación presentan dificultades para realizar sencillos cálculos aritméticos y recordar los nombres de sus amigos tras una meditación prolongada. El efecto es parecido al de la obliteración de la lengua inglesa en 1984 de George Orwell."

En los últimos años, los neurocientíficos han examinado los efectos de la meditación en el cerebro. El profesor Richard Davidson de Wisconsin, durante mucho tiempo practicante él mismo de la meditación budista, afirma que la meditación puede "cambiar los estados neuronales en circuitos que pueden ser importantes para la conducta compasiva y la regulación emocional y de la atención". Sin embargo, otros científicos argumentan que las afirmaciones de Davidson no se han corroborado y que sus estudios contienen graves fallos que van desde el diseño experimental hasta las conclusiones. La Dra. Nancy Bahías, neurobióloga de la Robert Wood Johnson Medical School de Nueva Jersey, afirma que Davidson y sus partidarios promueven la investigación antes que se haya reproducido. Y lo que es realmente interesante, pero nunca puesto de manifiesto, es que el propio Davidson afirma que, para los psicólogos que utilizan la meditación para tratar a sus pacientes, "la meditación no será buena para todos los pacientes con trastornos emocionales e incluso puede llegar a ser mala para ciertos tipos de pacientes".

El Dr. Solomon Snyder, responsable de neurociencia de la Johns Hopkins University, advierte que durante la meditación el cerebro libera serotonina. Ello puede ayudar a las personas con depresión leve, pero demasiada serotonina puede causar, en algunas, una ansiedad paradójica inducida por la relajación. En lugar de relajarse durante la meditación, a estas personas les entra angustia y pueden incluso sufrir ataques de pánico. Snyder afirma que en algunos casos de esquizofrenia, la meditación puede abocar a alguien directamente a la psicosis.

¿Y qué hay de todas esas buenas sensaciones que uno puede experimentar con la meditación? ¿Hay otra explicación, por ejemplo, para esa sensación trascendental de formar un todo con el universo?

El Dr. Andrew Newberg de la Universidad de Pennsylvania exploró los cerebros de personas que practicaban el budismo desde hacía tiempo mientras meditaban y los comparó con imágenes tomadas cuando no lo hacían. Newberg observó que el riego sanguíneo al lóbulo parietal posterosuperior disminuía durante la meditación. Esta área del cerebro determina los límites del cuerpo de una persona en relación con el entorno y nos permite desplazarnos por un mundo tridimensional complejo sin chocar contra las cosas. "Sabemos que el lóbulo parietal posterosuperior tiene esta función concreta porque hay pacientes con lesiones en esta misma región que son del todo incapaces de desplazarse sin caer", afirma Newberg. "No consiguen sentarse en una silla y, por lo general, no suelen comprender del todo dónde termina su cuerpo y empieza el resto del universo." Afirma que cuando las personas tienen experiencias espirituales y sienten que forman un todo con el universo y pierden su sentido de identidad, puede ser debido a lo que ocurre en esta región del cerebro. "Si se bloquea esta área, se pierde el límite entre el ser y el resto del mundo." ¿Los practicantes de la meditación budista únicamente experimentaban un extraño efecto secundario de someter sus cerebros a condiciones inusuales?

El Dr. Michael Persinger, profesor de neurociencia de la Laurentian University de Canadá, estudió a 1.018 practicantes de la meditación en 1993 y llegó a la conclusión de que la meditación puede causar síntomas de epilepsia parcial compleja, como anomalías visuales o el hecho de oír voces, sentir vibraciones o experimentar conductas automáticas como la narcolepsia. Cabe destacar que los pacientes epilépticos que sufren crisis epilépticas en los lóbulos temporales tienen alucinaciones auditivas o visuales, que a menudo interpretan como experiencias místicas. Algunos están convencidos de haber hablado con Dios.

En los últimos años, Persinger se ha dedicado a investigar las llamadas experiencias "místicas" bajo condiciones controladas de laboratorio. Hizo que los voluntarios se colocaran un casco dotado de una serie de imanes a través del cual transmitía una débil señal electromagnética. Persinger descubrió que las crisis epilépticas inducidas magnéticamente en los lóbulos temporales generan el mismo tipo de alucinaciones y experiencias místicas que las descritas por los pacientes epilépticos. Cuatro de cada cinco personas, afirma, notifican una "experiencia mística, la sensación de que hay una entidad o ser vivo detrás o cerca suyo". Algunos lloran, otros sienten que Dios les ha tocado, otros se asustan y hablan de demonios y espíritus malignos. "Eso sucede en el laboratorio", concreta Persinger, refiriéndose a que los sujetos saben que están en un entorno controlado. "¿Hasta qué punto podrían ser más intensas estas experiencias si sucedieran bien entrada la noche o en el banco de una mezquita o sinagoga?"

¿Indica eso que las llamadas "experiencias místicas" pueden estar causadas por crisis epilépticas, por una disfunción temporal de los circuitos cerebrales provocada por condiciones anómalas como la privación sensorial o la disminución del riego sanguíneo en el lóbulo parietal? ¿Es eso lo que me sucedía?

Además de los hallazgos de los neurocientíficos, hay indicios que no deberían pasarse por alto. Sin duda los retiros prolongados para meditar presentan peligros potenciales, especialmente para los principiantes.

Christopher Titmuss, ex monje budista que actualmente vive en Inglaterra, celebra anualmente retiros de meditación Vipassana en Bodh Gaya, la India. Afirma que en ocasiones las personas pasan por experiencias muy traumáticas y requieren apoyo las veinticuatro horas del día, el uso de fuertes fármacos o incluso la hospitalización. "Otros pueden experimentar un terror fugaz de tener la mente totalmente fuera de control, un temor temporal de haberse vuelto loco", declara. "O una enajenación de la realidad convencional que hace difícil recuperar la consciencia sin intervención activa." Pero Titmuss afirma que no es la meditación la que causa dicha conducta: "La función de la meditación, como indica Buda, es actuar como espejo".

En un foro de debate sobre Vipassana de Goenka llamado tribe.net, un participante llamado Tristan escribe:

"Desearía poder decir cosas maravillosas sobre mi experiencia, pero no puedo. Permanecí allí los diez días, muchos de ellos con alucinaciones increíbles, desde estar dentro de un huevo y ser un animal parecido a un pájaro con las alas rotas, hasta seguir túneles a través de mi cerebro o sentirme completamente en conexión con el universo. No hay problema, me dije, es solo una sensación. Estoy perfectamente a salvo. El último día del retiro, al escuchar el último sermón, solté un inmenso chillido y me desplomé."

Tristan dice que tuvo un brote psicótico y terminó en un hospital psiquiátrico, donde permaneció varias semanas.

Con los cursos de Goenka ha habido diversos intentos fallidos de suicidio en la India, incluido uno que tuvo como resultado una fractura de columna vertebral y otro en que el superviviente sufrió un traumatismo pulmonar y craneal. Los investigadores de la sede de Goenka en Igatpuri analizaron los casos de nueve personas que se habían autolesionado tras un curso y descubrieron que todas ellas o bien habían practicado otras formas de meditación, o bien utilizaron técnicas curativas o bien tomaron drogas antes del curso. Por consiguiente, consideraron que los trastornos mentales graves producidos tras el retiro no eran efectos secundarios de la técnica de meditación, sino de la práctica o el uso de otras cosas.

Sin embargo, una mujer que recientemente se puso en contacto conmigo me dijo que su hijo hizo un curso de Vipassana en enero en Nueva Zelanda, que le resultó una experiencia muy positiva que producía muy buenas sensaciones de amor, etcétera, pero que al cabo de unos días de haber regresado sufrió un "brote psicótico". Fue trasladado a un hospital psiquiátrico donde respondió bien a la medicación y actualmente toma antidepresivos.

Su hijo no tenía antecedentes de inestabilidad mental, ni tampoco había ningún antecedente en la familia. Nunca antes había probado la meditación ni había consumido drogas.

Geoffrey Dawson, maestro de meditación Zen y psicoterapeuta en Sídney, ha localizado a veinte personas que tuvieron experiencias mentalmente angustiantes a consecuencia de asistir a cursos en el Centro de retiro de Vipassana de Goenka en Blackheath (situado en las Montañas Azules de Australia). Dawson dice que estos practicantes de la meditación quedaron fragmentados en lugar de integrados, y sus experiencias incluyeron ataques de pánico, episodios depresivos, o ambos, que en la mayoría de los casos persistían meses después de haber terminado el retiro. También hubo algunos episodios maníacos, uno de los cuales posteriormente se diagnosticó y trató como un trastorno bipolar. Una mujer cuya hija había asistido a un retiro se puso en contacto con Dawson. Los amigos y familiares de la chica se dieron cuenta de que después del retiro se convirtió en una persona fría y obsesiva. Su trastorno psicológico empeoró y al cabo de unos meses se convirtió en un trastorno psicótico. A los dieciocho meses fue hospitalizada y se suicidó.

Dawson sostiene que es sumamente importante que la gente se inicie en los retiros de meditación de forma gradual, algo que no ocurre en el enfoque de Goenka [y de otros]. Dawson es sumamente selectivo en lo que se refiere a las personas que pueden asistir a sus retiros. Inicia a la gente en la meditación diaria regular, junto con una meditación en grupo a la semana; luego les ofrece la posibilidad de asistir a retiros de uno o dos días, y les introduce gradualmente a un retiro más prolongado.

Dawson sugiere que "si se adopta un enfoque gradual en los retiros de meditación, se establecen procesos de apoyo durante los mismos y se realiza un seguimiento", aunque no se garantiza que los participantes no vayan a tener experiencias negativas, "sin duda se contribuye a prevenir y minimizar el desarrollo de trastornos mentales".

El psicólogo clínico de Colorado Dr. Lois Vanderkooi, que ha escrito sobre la psicosis relacionada con la meditación, apunta que es importante realizar una selección cuando se pretende realizar meditación intensiva y sugiere que puede lograrse fácilmente con un cuestionario en el que se formulen preguntas sobre antecedentes psiquiátricos.

En los retiros de Goenka ahora se utilizan cuestionarios. Afirma que los retiros no se recomiendan a personas con trastornos psiquiátricos graves, ya que es poco realista esperar que Vipassana cure o alivie problemas mentales. Los formularios de solicitud incluyen preguntas como: "¿Tiene o ha tenido alguna vez problemas de salud mental tales como depresión o ansiedad significativas, ataques de pánico, maniacodepresión o esquizofrenia?" Hay también la pregunta: "¿Ha tenido alguna experiencia anterior con técnicas de meditación, terapias o prácticas curativas?" Esta pregunta en concreto permite a Goenka rechazar a las personas que practican una terapia espiritual llamada Reiki. Afirma que ha habido muchos casos en todo el mundo en los que la mezcla de meditación Reiki y Vipassana ha causado daños a los practicantes de Reiki hasta el punto que algunos han llegado a sufrir desequilibrios mentales. Goenka sostiene que tales prácticas "intentan alterar la realidad por medio de la exhortación a una fuerza externa o autosugestión (como la autohipnosis). Ello impide al practicante poder observar la realidad tal cual es".

¿Pero los cuestionarios son suficiente? Difícilmente pueden detectar a las personas con trastornos psiquiátricos no diagnosticados. También dependen totalmente de que la gente diga la verdad. Las personas pueden mostrarse reacias a rellenarlos con honestidad si ello puede hacer que se les deniegue la participación en el retiro. El Proyecto Icarus, una comunidad web que apoya a las personas con trastornos mentales, considera que los cuestionarios son "arbitrarios, intrusivos y discriminatorios" y alega que las personas que solicitan la asistencia a un retiro "simplemente ocultan sus antecedentes psiquiátricos en la solicitud para evitar la estigmatización". También afirman que personas con esquizofrenia, trastorno límite de la personalidad o trastorno bipolar no solo han realizado retiros de meditación, sino que además se han dado cuenta de que la meditación es un valioso instrumento de recuperación.

Richard, ex practicante de meditación que solo quiso identificarse por su nombre, hace las observaciones siguientes:

Los que juegan la carta de la defensa de la "enfermedad mental" parecen tener un interés especial por la filosofía oriental. La meditación parece crear desequilibrio mental al interferir con la química del cerebro. Según se sabe, los enfermos mentales podrían estar mejor dotados para enfrentarse a dichas alteraciones, ya que están acostumbrados a las mismas. Es decir, la defensa de la enfermedad mental no parece basarse en hechos, sino que sirve de excusa instintiva a por qué vemos casos negativos relacionados con la meditación: "la persona ya estaba loca al empezar, no fue la meditación, fue su problema".

Si uno no persigue la iluminación o las experiencias espirituales, entonces no puedo evitar pensar que el ejercicio podría ser mejor para el bienestar físico y mental que la meditación. Me encanta ir por las mañanas a la piscina a nadar.

Después de mi odisea por la India y mi regreso a la vida mundana en el año 1979, me ha parecido que, al fin y al cabo, regresar al mundo no es algo tan malo. Yo no veo el mundo como un lugar del cual quiero escapar o distanciarme. Mi mente ya no es algo que deba conquistar o limpiar de impurezas. De hecho, mi vida es inmensamente más rica sin meditación, como lo fue la del gran poeta indio Rabindranath Tagore, ejemplificada en su poema: "Contra el conocimiento meditativo":

Los que desean sentarse, cerrar los ojos

y meditar para saber si el mundo dice la verdad o miente,

pueden hacerlo. Es su elección. Pero yo, mientras tanto,

con ojos hambrientos que no pueden ser satisfechos

miraré el mundo en pleno día (1896)

La "Destrucción" o "Fin del Mundo"

¿Por qué la guerra nuclear, los desastres naturales y las guerras civiles?

La BKWSU ha enseñado desde sus comienzos hasta el presente, que toda la vida sobre la tierra y la humanidad deben ser destruidas en una serie de eventos que llama “destrucción”. Esto es necesario para “purificar” el mundo de los vicios. Las principales enseñanzas de Brahma Kumaris afirman que la destrucción del mundo exterior vendrá por la inspiración y los esfuerzos de los miembros de BKWSU. En concreto, se ha dicho que esto quiere decir que darán a los científicos el “valor” para liberar las armas nucleares que destruirán la civilización.

Esto incluye la guerra nuclear, los desastres naturales y la guerra civil. Todos los continentes a excepción de la India se hundirán debajo de los océanos, excepto pocos lugares altos, que formarán islas, donde hoy en día están ubicados centros de Brahma Kumaris. India va a ser el escenario de un baño de sangre después del cual todos los cuerpos serán arrastrados al mar por las inundaciones.

A raíz de la “destrucción”, un ejército de personas especiales, entre ellos científicos y líderes de Brahma Kumaris reconstruirán una civilización elevada, de alta tecnología, una Edad de Oro en menos de 30 años. Los miembros de BKWSU, renacerán como “deidades” (semi dioses), disfrutarán de palacios de oro y diamantes, la energía será nuclear, utilizarán máquinas voladoras y vivirán más de 150 años.

Anteriormente, los líderes de BKWSU han enseñado a sus seguidores que la destrucción tendría 50 años y la creación del nuevo mundo 50 años. Esas referencias en el presente han sido removidas de sus enseñanzas.

¿A qué llama Brahma Kumaris “transformación”?

La palabra “destrucción”, sigue siendo utilizada por el Dios de BKWSU, los profesores y miembros de Brahma Kumaris. Recientemente se ha comenzado a reemplazar por la palabra “transformación” para los no BKs (no creyentes), sobre todo en Occidente, donde han apelado al mercado New Age y es consciente de su representación pública.

Sin embargo significa lo mismo. Muerte para toda la vida en la Tierra, para purificar el mundo, después solo ellos pueden renacer en un perfecto Cielo en la Tierra de 900.000 fieles seguidores Brahma Kumaris.

Fuente de información: www.brahmakumaris.info

MODELO DE LOS OCHO PUNTOS DE ROBERT JAY LIFTON SOBRE REFORMA DEL PENSAMIENTO

Si la mayoría de las tácticas del modelo de los ocho puntos de Robert Jay Lifton sobre la reforma del pensamiento se están usando en una organización de tipo sectaria, lo más probable es que sea una secta peligrosa y destructiva. En Brahma Kumaris todas son utilizadas.

Aquí hemos sumados los puntos de las clases llamadas “murlis” (flauta con la que se retrata simbólicamente al dios Krishna), son lo más cercano a la escritura en la religión BK. El grupo las considera la expresión absoluta de Dios Shiva, (El Alma Suprema), habladas por medio de su autoproclamado médium Lekhraj Kripalani y actualmente por la profesora senior BK Hirday Mohini conocida como Dadi Gulzar.


1.CONTROL DEL AMBIENTE. La limitación de muchos o todas las formas de comunicaciones con aquellos fuera del grupo. Los libros, las revistas, cartas y visitas con amigos y familiares son tabúes. "¡Salid y estén separados!".

“Dios habla: Consideraos un alma y recordarme a Mí, vuestro Padre.”

“Eliminad vuestro apego por todos los demás y vuestros pecados se absolverán.”

“Esta es vuestra verdadera familia. La otra es la familia lolik (física), ellos no entienden nada.”

“Debéis permanecer desapegados porque todo lo que veis con estos ojos se va a destruir.”

“Esta compañía de la Verdad (reunión) es la del Padre Verdadero. La demás compañía es falsa. El Padre establece la tierra de la verdad. Los seres humanos no tienen ese poder.”

“Previamente, era dar y tomar de almas pecadoras con almas pecadoras. Si donáis a las almas pecadoras, el pecado de eso se acumulará en vuestra cabeza.”

“Habéis venido aquí para morir en vida. Vosotros mismos os entregáis al padre. Este es el mundo viejo y el traje viejo (cuerpo viejo) y por eso tenéis desagrado por ellos.”


2. CARGA DEL LENGUAJE. Un nuevo vocabulario surge dentro del contexto del grupo. Los miembros del grupo "piensan" dentro de los parámetros muy abstractos y estrechos de las doctrinas del grupo. La terminología es suficiente para detener los miembros de pensar críticamente reforzados por una mentalidad en "Blanco y negro". Los términos cargados y clisés perjudican el pensamiento.

“Recibís de vuestro Padre Parlokik (Supremo) una corona y un trono. Hay una gran diferencia entre esta soberanía y ese trabajo aburrido.”

“Todos estamos enterrados en el cementerio. El Padre vino y nos sacó de la tumba. En este tiempo el mundo es un cementerio y Bharat (India) es el principal.”

“Esta es la cabaña de la tristeza (infierno) y el Padre os está llevando a Sukhdham (Paraíso).”


3. DEMANDA DE PUREZA. Una meta explícita del grupo es provocar algún “amable” cambio, ya sea a un nivel global, social, o personal. "La perfección es posible si uno se queda con el grupo y se compromete".

“Esta es la tierra de la muerte donde tiene lugar la muerte prematura.”

“La lujuria es el peor enemigo. Debéis eliminar los cinco vicios.”

“Si caéis una vez (si experimentan placer sexual), no seréis capaces de estudiar de nuevo y vuestro estatus será destruido.”

“A eso se le llama el reino de Ravan (Infierno). Es el reino de los cinco vicios en el cual la gente se vuelve fea e impura sentándose en la pira de la lujuria.”

“Baba dice: renunciad a todo lo demás y solo recordad al Padre. Todo depende de esto. El Padre dice: Ante todo haced vuestros negocios, etc. Haced 8 horas de negocios, descansad 8 horas y haced 8 horas de servicio para este Gobierno (BKWSU). No es que me estéis sirviendo a Mi; estáis sirviendo al mundo entero. Por ello deberíais crear tiempo para esto. No deberíais desperdiciar vuestro tiempo. ¿Qué recibís trabajando 8 horas para ese Gobierno (el sistema fuera de la secta)? Tal vez uno, dos o cinco mil. Sirviendo a este Gobierno (BKWSU) os hacéis multimillonarios.”

“No importa el estatus que alguien tenga aquí. En este tiempo todos son impuros.”



4. CONFESIÓN. Es la práctica enfermiza de descubrirse uno mismo ante los miembros del grupo. A menudo bajo el contexto de una reunión pública en el grupo, admitiendo pecados pasados e imperfecciones, incluso las dudas sobre el grupo y los pensamientos críticos en cuanto a la integridad de los líderes.

“Mira tu cara. ¿Eres digno de interactuar de una forma divina? ¿Crees que estás siguiendo el shrimat? (directivas divinas o doctrina de BKWSU). ¿Estás desarrollando virtudes igual que lo hicieron Mama, Baba y los hijos especiales? (La primera administradora, el fundador y los primeros seguidores del grupo).”

“Revisad: ¿Tengo en mi el espíritu maligno de la ira?”

“Revisad: ¿Tengo algún defecto? Si no sigo shrimat (directivas divinas o doctrina BKWSU) lo destruiré completamente todo (toda la verdad).”

“El Padre lo ve todo. Se puede entender todo acerca de cada uno viendo sus actividades.”


5. MANIPULACIÓN MÍSTICA. A un potencial converso para el grupo se le convence que el propósito más alto y la profesión especial del grupo fueron a través de una experiencia o encuentro profundo, por ejemplo, a través de un alegado milagro o una palabra profética de aquellos dentro del grupo.

“En el comienzo era común que las hijas fueran en trance, ellas tenían experiencias del Paraíso.”

“Debéis seguir los pasos del Padre Brahma (fundador de BKWSU), debéis pisar sobre sus huellas ya que él es el número uno. El tuvo visiones de la destrucción de este viejo mundo y del comienzo del Paraíso.”


6. DOCTRINA SOBRE LA PERSONA. Por las experiencias anteriores del grupo estas son estrechamente y decisivamente interpretadas a través de sus doctrinas absolutas, incluso aún cuando la experiencia contradiga la doctrina.

“Ahora renunciad a la arrogancia de este cuerpo y haceos concientes del alma.”

“Si estudiáis bien debéis ser capaces de mostrarlo.”

“Debéis permanecer desapegados porque Maya (Ilusión, dudas) os golpeará hasta el final (destrucción del mundo).”

“Requiere esfuerzos conquistar a Maya (Ilusión, duda).”

“Sabéis que este drama se repetirá idénticamente. No hay necesidad de lamentarse por esto. Se tienen que saldar las cuentas kármicas.”

“Todas las cuentas kármicas que quedan se tienen que saldar ya sea con yoga (meditación) o castigo. El castigo es muy severo. Es mejor que las cuentas se salden a través de las enfermedades que a través del castigo.”

“Recibís felicidad recordando a Baba y todo el sufrimiento del karma terminará.”


7. CIENCIA SAGRADA. La perspectiva del grupo es la absoluta verdad y completamente apropiada para explicar TODO. Las doctrinas no están sujetas a enmendaduras o preguntas. La conformidad ABSOLUTA de la doctrina es requerida.

“Nadie más puede explicar estos temas. Este ciclo dura 5000 años.”

“Vosotras almas os hacéis puras permaneciendo en esta peregrinación del recuerdo. No hay otro modo de hacerse puro.”

“El Padre viene y os dice la verdad. Solo hay 84 nacimientos. El Padre os dice la cuenta correcta.”

“Nadie más sabe como se crea el mundo nuevo.”

“El Padre os dice todo lo que debéis saber, no necesitan pensar.”

“A este se le llama mundo maligno. Ahora vosotros estáis yendo al Paraíso.”


8. OTORGAMIENTO DE EXISTENCIA. La salvación sólo es posible en el grupo. Aquellos que dejan el grupo están condenados.

“Para aquellos que no siguen el shrimat (literalmente directivas divinas o doctrina de BKWSU) se debería entender que incluso son peores que el pecador más grande: Ajamil (demonio, traidor).”

“Los que se divorcian del Padre nunca pueden lograr su destino, ellos fallan.”

“Sin haceros puros, vosotros hijos no podéis volar al hogar (Nirvana).”

“Seguid el shrimat (directivas divinas o doctrina de BKWSU) de lo contrario vuestras almas se romperán.”

“Hay tales hijos que se enojan con el Padre y se van, se divorcian de El. Ellos se convierten en traidores como Ajamil (demonio).”

“Los que se divorcian del Padre se convierten en traidores. Todo se termina.”

“Mama y Baba (la primera administradora y el fundador) saben quien les pertenece y en que se convertirán. ¿En que os convertiréis si no estudiáis?”

“Ahora, estáis cambiando de feos en hermosos. La gente de otras religiones no cambia de fea en hermosa de esa forma. Solo mirad sus facciones. Mirad las facciones de los japoneses, los europeos y los chinos, etc. Solo la gente de India es la que cambia sus facciones.”

Fobias: La fuerza que suprime la libertad de los miembros de las sectas

Hay un tema muy importante que merece una discusión aparte: las fobias. ¿Conoce usted alguien que haya padecido una fobia? ¿Usted mismo, tal vez? Las fobias más comunes son el miedo a volar en aviones, a hablar en público, a utilizar un ascensor, y a ciertos animales como las serpientes, las arañas, etc.

Básicamente, las fobias son una intensa reacción de miedo a algo o a alguien. La reacción fóbica puede variar desde una muy suave a una muy intensa. Una reacción fóbica intensa puede causar reacciones físicas como aceleración del ritmo cardíaco, sequedad de boca, sudores y tensión muscular. Hay fobias que llegan a inmovilizar a las personas impidiéndoles hacer cosas que en realidad desean hacer. Es muy cierto que las fobias pueden anular en el individuo la capacidad de elegir libremente.

Por lo general, las personas desarrollan fobias como resultado de una experiencia personal traumática- Por ejemplo, un amigo que muere en un accidente de aviación; alguien que se queda encerrado durante horas en un ascensor sin luz; un conocido a quien ha mordido una serpiente. Aprendemos a asociar sentimientos extremadamente negativos con el objeto. Tras una experiencia semejante, nuestros miedos pueden tomar vida propia y, en cuestión de minutos o después de algunos años, convertirse en una fobia.

La estructura de una fobia incluye diversos componentes internos que interactúan originando un círculo vicioso. Estos componentes incluyen los pensamientos preocupantes, las imágenes internas negativas y los sentimientos de temor y de estar fuera de control. A veces, el simple hecho de pensar en el objeto puede poner el ciclo en marcha. La persona, por ejemplo, se dice a si misma: «Espero que el profesor no me haga salir a leer mi informe», y éste pensamiento es suficiente para provocarle tensión y angustia. Ve (por lo general, de forma inconsciente) una imagen de sí misma que avanza hasta la pizarra y se queda helada. En esta «película» tan vívida se ve a sí misma sudando y moviéndose inquieta mientras la mente se le queda en blanco. Todo el mundo se ríe y el profesor comienza a increparía. Este ridículo imaginario le aumenta la sensación de inquietud ante la posibilidad de ser la próxima de la lista, y así ya está en el buen camino para tener una fobia completamente desarrollada. La gente que sufre abusos sexuales en la infancia a menudo adquiere fobias que le impiden una correcta actividad sexual incluso, en la madurez, a menos que reciban el tratamiento adecuado.

¿Qué tienen que ver las fobias con las sectas y el control mental? En algunas sectas, se consigue que los miembros tengan fobia a abandonar el grupo. Las sectas actuales saben cómo implantar de forma efectiva en el subconsciente de los adeptos, vívidas imágenes negativas que hacen imposible que el individuo pueda imaginar siquiera la posibilidad de ser feliz y tener éxito fuera del grupo. Cuando se programa el inconsciente para que acepte las imágenes negativas, éste se comporta como si fueran realidad. Se consigue que el inconsciente almacene una serie de imágenes que representan todas las cosas malas que le pueden ocurrir al sujeto si, alguna vez, intenta traicionar al grupo. A los miembros se les programa abierta o sutilmente (según la organización) para que crean que si abandonan el grupo sufrirán una muerte horrible (atropellados por un coche, en accidente de avión, por una enfermedad espantosa) o provocarán la muerte de un ser querido.

Desde luego, todos estos pensamientos son irracionales y no tienen el menor sentido. Sin embargo, no olvide que la mayoría de las fobias son irracionales. La mayor parte de los aviones no se estrellan, la mayoría de los ascensores no se atascan, ni la mayoría de los perros no están rabiosos. En muchos casos, las fobias inducidas por las sectas están tan bien ideadas e implantadas que la gente ni siquiera sabe que existen. Los miembros están tan condicionados para suprimir su verdadera personalidad que ni tan sólo se dan cuenta de su deseo de marcharse. Creen que son tan felices en el grupo que jamás querrán abandonarlo. Estas personas no pueden generar imágenes positivas de sí mismas después de abandonar el grupo.

Imagine lo que pasaría si usted creyera que unas personas misteriosas están resueltas a envenenarlo. Si esta idea estuviera implantada dentro de su inconsciente, ¿cree que podría ir a un restaurante a disfrutar de la comida? ¿Cuánto tiempo cree que transcurriría antes de comer únicamente los alimentos que compre y cocine usted mismo? Si, por casualidad, la persona que ha ido a comer con usted a un restaurante se pone enferma de repente, ¿cuánto tiempo pasaría antes de que dejara de comer del todo?

Esta creencia limitaría radicalmente sus elecciones. Claro está que usted puede intentar disimularla o incluso racionalizar su comportamiento diciéndole a sus amigos que no le agrada comer fuera porque está a dieta, o tratar de convencerlos de que los restaurantes son poco limpios y peligrosos. Por lo tanto, su elección en materia de comida ya no incluye la posibilidad de ir a un restaurante a disfrutar de una buena mesa.

De la misma manera, las fobias implantadas por las sectas despojan a la gente de su posibilidad de elegir. Los adeptos creen a pies juntillas que serán destruidos si abandonan la seguridad del grupo. Piensan que no tienen otro camino para crecer espiritual, intelectual y emocionalmente. Están prácticamente esclavizados por esta técnica de control mental.


Extracto del libro "Control Mental de las Sectas y Como Combatirlas" de Steve Hassan

¿Cómo Trabaja la Reforma de Pensamiento?

Por Margaret Thaler Singer, Ph. D.

Traducido Por David García Claussell (“How Thought Reform Works”)

Nota sobre la terminología: Hoy día el control mental o lavado del cerebro en las academias normalmente son llamado persuasión coercitiva, sistemas psicológicos coercitivos o influencias coercitivas. La corta descripción debajo viene de la Dra. Margaret Singer de profesora emérita en la Universidad de California en Berkeley y la autoridad principal reconocida en el mundo sobre el Control mental y los cultos. Este documento, en su sustancia, fue presentado en la Corte Suprema de los EE.UU., como un Apéndice educativo sobre los sistemas psicológicos coercitivos en el caso Wollersheim vs. La iglesia de Cientología (Dianética) casos 89-1367 y 89-1361. El caso de Wollersheim fue considerado relacionado a los problemas que involucran abusos en esta área.

La coerción se define como, “refrenar o constreñir por la fuerza…” Legalmente a menudo implica el uso de fuerza física o la amenaza física o legal. Este concepto tradicional de coerción se entiende mucho mejor que los conceptos tecnológicos de “persuasión coercitiva” que son eficaces refrenando, imposibilitando, o compeliendo a través de la aplicación gradual de fuerzas psicológicas.

Un programa de persuasión coercitiva es una tecnología de cambio conductual aplicado a la causar el “aprendizaje” y “adopción” de una serie de conductas o una ideología bajo ciertas condiciones. Se distingue de otras formas de aprendizajes sociales benignos o la persuasión pacífica esto debido a las condiciones en que se conducen y por las técnicas de manipulación medioambiental y la manipulación interpersonal para suprimir las conductas particulares y para entrenar a otros. Con el tiempo, la persuasión coercitiva, una fuerza psicológica semejante en algunas maneras a nuestros conceptos legales de influencia indebida, puede ser aún más eficaz que el dolor, tortura, drogas, y el uso de fuerza física y las amenazas legales.

La Guerra Coreana “Candidato Manchú” es el concepto erróneo de la necesidad del uso de drogas que aumentan la sugestión, y el dolor físico y tortura, para efectuar una reforma del pensamiento, es generalmente asociado con los antiguos conceptos y modelos de lavado del cerebro. Hoy día, ellos no son necesarios para que un programa de persuasión coercitivo sea eficaz. Con las drogas, el dolor físico, la tortura, o incluso las amenazas físicas coercitivas, usted puede hacer de forma temporal que alguien haga algo en contra de su voluntad. Usted puede hacerles incluso hacer algo que ellos odian o que realmente no les gustó y no quisieron hacer al momento. Ellos lo hacen, pero su actitud no está cambiada.

Esto es muy diferente y menos devastador, lo que usted puede lograr con las mejoras de la persuasión coercitiva. Con la persuasión coercitiva usted puede cambiar las actitudes de una persona sin su conocimiento o su voluntad. Usted puede crear nuevas “actitudes” dónde ellos harán cosas de buena gana qué ellos antes pudieron haber detestado, cosas que previamente sólo la tortura, el dolor físico, o las drogas podrían coercerlos hacerlas. Los adelantos en la ansiedad extrema y las tecnologías de producción de tensión emocionales encontradas en la persuasión coercitiva reemplazan el estilo antiguo de coerción cual se enfocaba en el dolor, la tortura, drogas, o amenaza ya que estos sistemas antiguos no cambiaban la actitud para que los sujetos siguieran las órdenes “de buena gana”. La persuasión coercitiva cambia no solo la conducta sino a ambas, la actitud y la conducta.

LOS PROPÓSITOS Y TÁCTICAS DE LA PERSUASIÓN COERCITIVA

La persuasión coercitiva o pensamiento reformado, como en ocasiones es conocido, se entiende mejor como un sistema coordinado gradual de influencia coercitiva y de control de conducta diseñada para que artificiosamente y encubiertamente manipule e influya en los individuos, usualmente en una escena preparada por el grupo, con el propósito que los creadores del programa de alguna manera se beneficien, por lo general financiera, políticamente o espiritualmente.

La estrategia esencial usada por estos operando tales programas es seleccionar sistemáticamente, sucesiones y coordinar numerosas tácticas de persuasión coercitivas en varios períodos continuos de tiempo. Hay siete tipos de tácticas principales encontradas en varias combinaciones de un programa de persuasión coercitiva. Un programa de persuasión coercitiva todavía puede ser muy eficaz sin la presencia de TODOS los siete tipos de tácticas.

TÁCTICA 1. El individuo es preparado para la reforma del pensamiento a través del aumento de sugestión y/o “ablandamiento”, específicamente por medio de la hipnosis u otras técnicas que aumenten la capacidad de ser sugestionado como:
A. Audio o estímulo visual excesivo, verbal o tácticas de incidencia simuladas.
B. Excesivas repeticiones exactas de actividades rutinarias.
C. Supresión del sueño.
D. Restricción Nutritiva.

TÁCTICA 2. Uso de premios y castigos. Hay mucho énfasis para establecer un control considerable sobre el ambiente, tiempo, y fuentes de apoyo social de una persona. Se promueve el aislamiento social. El contacto con los familiares y los amigos se reduce, al igual que el contacto de personas que no comparten las actitudes aprobadas por el grupo. Se forman dependencia económica y otras en el grupo. (En el precursor a la persuasión coercitiva, el lavado del cerebro, esto era muy fácil de lograr a través del simple encarcelamiento.)

TÁCTICA 3. La información que no confirme y las opiniones que no apoyen se prohíben en la comunicación de grupo. Existen reglas sobre los temas permisibles para discutir con los que no pertenecen al grupo. La comunicación es altamente controlada. Usualmente se construye un idioma “dentro del grupo”.

TÁCTICA 4. Se hacen esfuerzos para causar que las personas reevalúen los aspectos más centrales de la experiencia de su ser y su conducta anterior en forma negativa. Se diseñan esfuerzos para desestabilizar y minar la conciencia básica del asunto, el conocimiento de la realidad, como ven al mundo, control emocional, y los mecanismos de defensa así como conseguir que ellos reinterpreten la historia de sus vidas, y adopten una nueva versión de causalidad.

TÁCTICA 5. Se hacen esfuerzos intensos y frecuentes para minar la confianza de una persona en sí misma y en su juicio, creando un sentido de insuficiencia.

TÁCTICA 6. Se usan castigos que no sean físicos como intensas humillaciones, pérdida de privilegios, aislamiento social, cambio de su estado social, intensa culpabilidad, ansiedad, manipulación y otras técnicas para crear fuertes excitaciones adversas emocionales, etc.

TÁCTICA 7. Ciertas amenazas psicológicas seculares [la fuerza] se usan o están presentes: El fracaso para adoptar la actitud aceptada, las creencias, o la conducta consecuente llevará al castigo severo o consecuencias horribles, (por ejemplo la enfermedad física o mental, la reaparición de una enfermedad física anterior, la dependencia de droga, el derrumbamiento económico, el fracaso social, el divorcio, la desintegración, el fracaso para encontrar a un compañero, etc.).

LA PERSUASIÓN COERCITIVA NO ES PERSUASIÓN PACÍFICA

Los programas identificados con las siete tácticas citadas anteriormente tienen en común los elementos de intentar modificar grandemente los conceptos de la persona en sí, las percepciones de la realidad, y las relaciones interpersonales. Cuando tienen éxito induciendo estos cambios, el programa de reforma del pensamiento coercitiva también, entre otras cosas, crea las fuerzas potenciales necesarias para ejercer la influencia indebida sobre la habilidad de tomar decisiones independientes en una persona, e incluso para convertir al individuo en un agente que se despliegue para el beneficio de la organización sin el conocimiento característico del individuo o su consentimiento.

Los programas de persuasión coercitivas son eficaces porque los individuos que experimentan las tensiones severas deliberadamente planeadas por aquellos que la generan, sólo pueden reducir sus presiones aceptando el sistema o adoptando las conductas promulgada por los proveedores del programa de coerción. La relación entre la persona y las tácticas de persuasión coercitivas son DINÁMICAS mientras que la fuerza de las presiones, los premios, y castigos usados para afectar a la persona es considerable, ellos no llegan a una significativa y estable reorganización de creencias o actitudes escogida por si mismos. Mejor dicho, ellos llevan a una clase de complacencia coercida y una situación aliada requerida elaborada, para la nueva conducta.

Una vez más, para mantener las nuevas actitudes o “decisiones”, las realizaciones sostenidas, y las continúas influencias indebidas en la conducta de una persona por algún tiempo, las tácticas coercitivas deben aplicarse más o menos de forma continuada. Un ardiente, sermón del “infierno y la condenación” articulado en la culpabilidad desde el púlpito o varias horas con un vendedor de alta presión u otros instantes de las supuestas “persuasiones pacíficas” no constituyen las “ataduras necesarias y la orquestación” de una SECUENCIA, continua, coordinada, y un programa cuidadosamente seleccionado de coerción subrepticia, como se encuentra en un programa comprensivo de “persuasión coercitiva”.

Las prácticas de persuasión religiosas verdaderamente pacíficas nunca intentarían forzar, ni compelerían, ni dominarían el libre albedrío o las mentes de sus miembros a través de técnicas conductibles coercitivas o el hipnotismo oculto. Ellos no tendrían ninguna dificultad en coexistir apaciblemente con las leyes americanas intencionadas para proteger al público de tales prácticas.

El dar la impresión de ser pacífica es precisamente lo que probablemente hace a la persuasión coercitiva no llamar la atención o movilizar oposiciones. Es parte de lo que la hace una tecnología de control tan devastadora. Las víctimas de persuasión coercitiva no tienen: ninguna señal que muestre abuso físico, convicciones razonables para sus cambios radicales o abruptos en sus conductas, una convicción tan serena, y ellos han cambiado tan gradualmente que no se oponen a ello debido a que usualmente no se han dado cuenta.

Para decidir si la persuasión coercitiva fue usada se requiere un análisis cuidadoso de todas las técnicas de influencia usadas caso por caso y cómo ellas fueron aplicados. Enfocándose en el medio usado y el proceso, no el mensaje, y en las diferencias críticas, no en las similitudes coincidentes, se hace claro cual sistema fue usado. El “The Influence Continuum” ["Continuo de Influencia"] ayuda hacer la diferencia entre la persuasión pacífica y la persuasión coercitiva más fácil de distinguir.

LAS VARIABLES

No todas las tácticas usadas en un tipo de ambiente de persuasión coercitiva siempre serán coercitivas. Algunas tácticas inocuas o de naturaleza encubierta se mezclarán.

No todos los individuos expuestos a persuasión coercitiva o programas de reforma de pensamiento son coercidos eficazmente y convertidos en participantes.

Cómo la sugestión individual, las fuerzas psicológicas y fisiológicas, debilidades, y diferencias reaccionan al grado de severidad, continuidad, y comprensión en el cual las tácticas variadas y el programa de persuasión coercitiva que son aplicadas, se determinan la efectividad del programa y/o el grado de severidad de daño causado a sus víctimas.

Por ejemplo, en Estados Unidos vs. Lee 455 U.S. 252, 257-258 (1982), la Corte Suprema de California encontró que: “Cuando una persona es sometida a la persuasión coercitiva sin su conocimiento o consentimiento… [Él puede] desarrollar serios y en ocasiones desórdenes físicos y psiquiátricos irreversibles, hasta e incluso la esquizofrenia, mutilación propia, y suicidio”.


¿CUÁL ES EL CRITERIO DE UN PROGRAMA DE PERSUASIÓN COERCITIVA?

A). Determinar si el sujeto individual retuvo conocimiento suficiente y la capacidad voluntaria de tomar la decisión para cambiar su o sus ideas o creencias.

B). Determinar si ese individuo, de hecho, adoptó, afirmó, o rechazó esas ideas o creencias por sí solo.

C). Entonces, si es necesario, todo lo que deben examinarse es el proceso de conducta usado, no el contenido ideológico. Uno necesita examinar sólo los procesos conductibles usados en su “conversión”. Cada alegada situación de persuasión coercitiva debe revisarse basado en caso por caso. Las características de programas de persuasión coercitivos son severas, bien entendidas, y ellas no son por accidente.


LA PERSUASIÓN COERCITIVA NO ES UNA PRÁCTICA VOLUNTARIA, PACÍFICA, O RELIGIOSA

La persuasión coercitiva no es una práctica religiosa, es una tecnología de control. No es una creencia o ideología, es un proceso tecnológico.

Como procesos, pueden ser examinados por los expertos en su tecnología completamente separado de cualquier contenido de la creencia, similar al como se examina el proceso técnico de inducción hipnótica distinto del significado o valor de las sugestiones post-hipnóticas.

Los procesos examinadores de esta manera no pueden violar la Primera Enmienda sobre la protección religiosa.

La persuasión coercitiva es antitética a la Primera Enmienda. Es la manipulación injusta de las debilidades biológicas, psicológicas y susceptibilidades de otros. Es una tecnología de fuerza psicológica, no de una sociedad libre, pero de un delincuente o de una sociedad totalitaria. Ciertamente no es espiritual ni una tecnología religiosa.

Cualquier organización que usa la persuasión coercitiva con sus miembros como una práctica central y que también reclama ser una religión, está convirtiendo el santuario de la Primera Enmienda en una fortaleza de ataques psicológicos. Es una contradicción de términos y deben ser “separados”.

La persuasión coercitiva es muy sutil, una fuerza psicológica compeliendo la cual ataca algo tan fundamental e importante como nuestra “libertad de religión”. Es censurable y lo mas peligroso es que ataca nuestro determinismo propio y el libre albedrío, nuestras constitucionales de libertades mas fundamentales.

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La Dra. Margaret T. Singer falleció el 23 de noviembre. La Dra. Singer era una de las expertas principales sobre la reforma del pensamiento y las dinámicas de los cultos destructivos. Ella aconsejó a demasiados miembros anteriores para poder contarlos. Sus libros (Cults in Our Midst and Crazy Therapies) [“Las Sectas entre nosotros y Terapias Locas”] ayudaron a un sinnúmero de personas a entender el proceso de la conducta en los cultos y el proceso de recuperación saliendo de los cultos. Su tenacidad y sentido del humor son inolvidables.



Fuente de información: www.refocus.org